Daodejing (Wang Bi)

Inhaltsverzeichnis

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Editionsrichtlinien:

• Im Deutschen notwendige Ergänzungen, die nicht im Original stehen, stehen in eckigen Klammern. Das sind zumeist Satzsubjekte und Hilfsverben. Ferner im Genitiv stehende Artikel (des, der, eines), die nicht durch das Genitiv-Zeichen  之  zhī  repräsentiert sind.
• Nicht notwendige Ergänzungen, die zur Klarheit beitragen sollen, stehen in runden Klammern.
• Einige Alternative Übersetzungsmöglichkeiten stehen nach Schrägstrichen oder ebenfalls in runden Klammern.
• Betonungen sind kursiv gekennzeichnet. Das betrifft in erster Linie das verstärkte Betonung markierende Zeichen  也  yě, das hier mit „Punkt“ wiedergegeben ist. Üblicherweise wird es ignoriert oder als Ausrufezeichen übertragen.

Abschnitt 1

道可道。
非常道。
名可名。
非常名。
無名天地之始。
有名萬物之母。
故常無欲。
以觀其妙。
常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。

同謂之玄。
玄之又玄。
衆妙之門。

dào kě dào
fēi cháng dào
míng kě míng
fēi cháng míng
wú míng tiān dì zhī shǐ
yǒu míng wàn wù zhī mǔ
gù cháng wú yù
yǐ guān qí miào
cháng yǒu yù yǐ guān qí jiào
cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng

tóng wèi zhī xuán
xuán zhī yòu xuán
zhòng miào zhī mén

Der Weg mag gesagt,
schwerlich immerzu der Weg.
Ein Name mag genannt,
schwerlich durchgehend ein Name.
„Ohne“ benennt des Himmels und der Erde Anfang.
„Mit“ benennt aller Dinge Mutter.
Deshalb [sei] beständig ohne Wünschen,
somit erkenne ihre (winzigen) Feinheiten,
beständig mit Wünschen, somit erkenne ihre Äußerlichkeiten.
Diese Beiden (Erkenntnisweisen / Betrachtungsweisen)
        [sind] gemeinsamen Ursprungs und doch verschieden genannt.
Der gemeinsamen Auffassung verborgen,
des (mystischen) Dunkels abermals Dunkel,
der zahllosen Feinheiten (Sinnes-) Tor.

Abschnitt 2

天下皆知美之爲美。
斯惡已。
皆知善之爲善。
斯不善已。
故有無相生。
難易相成。
長短相較。
高下相傾。
音聲相和。
前後相隨。
是以聖人處無爲之事。
行不言之教。
萬物作焉而不辭。
生而不有。
爲而不恃。
功成而弗居。
夫唯弗居。
是以不去。

tiān xià jiē zhī měi zhī wéi měi
sī è yǐ
jiē zhī shàn zhī wéi shàn
sī bú shàn yǐ
gù yǒu wú xiāng shēng
nán yì xiāng chéng
cháng duǎn xiāng jiào
gāo xià xiāng qīng
yīn shēng xiāng hé
qián hòu xiāng suí
shì yǐ shèng rén chǔ wú wéi zhī shì
xíng bù yán zhī jiào
wàn wù zuò yān ér bù cí
shēng ér bù yǒu
wéi ér bú shì
gōng chéng ér fú jū
fú wéi fú jū
shì yǐ bú qù

Allewelt kennt des Schönen Schönsein,
schon abscheulich letztendlich.
Jeder kennt des Guten Gutsein,
schon nicht gut letztendlich.
Denn mit [und] ohne gebären einander.
Schwierig [und] leicht vollbringen einander.
Lange [und] kurz messen einander.
Oben [und] unten neigen einander zu.
Ton [und] Klang harmonieren miteinander.
Vorher [und] nachher folgen einander.
Aus diesem Grund verweilt der Weise [in] des Nichthandelns Angelegenheit;
wendet an des Nichtsprechens Lehre.
Alle Dinge erheben sich zu ihm, und [er] entzieht sich doch nicht.
Erzeugen / gebären und doch nicht besitzen,
tun und doch nicht darauf bauen,
Werke vollbringen und doch keineswegs beanspruchen.
Nun nur keineswegs beanspruchen,
aus diesem Grund [wird es] nicht abgetan.

Abschnitt 3

不尚賢。
使民不爭。
不貴難得之貨。
使民不爲盜。
不見可欲。
使民心不亂。
是以聖人之治。
虛其心。
實其腹。
弱其志。
強其骨。
常使民無知無欲。
使夫智者不敢爲也。
爲無爲。
則無不治。

bú shàng xián
shǐ mín bù zhēng
bú guì nán dé zhī huò
shǐ mín bù wéi dào
bú jiàn/xiàn kě yù
shǐ mín xīn bú luàn
shì yǐ shèng rén zhī zhì
xū qí xīn
shí qí fù
ruò qí zhì
qiáng qí gǔ
cháng shǐ mín wú zhī wú yù
shǐ fú zhì zhě bù gǎn wéi yě
wéi wú wéi
zé wú bú zhì

Tüchtige nicht zu bevorzugen
veranlasst das Volk, nicht zu streiten (wetteifern).
Schwierig zu erhaltende Güter nicht wertzuschätzen
veranlasst das Volk, nicht Diebstahl zu begehen.
Nicht sehen / zeigen, [was man] wünschen mag,
veranlasst den Volksgeist (das Volksherz), nicht zu rebellieren.
Aus diesem Grund des Weisen Ordnung:
Leer sein (des Volkes) Geist,
voll seine Mägen,
schwach sein Wille,
stark seine Knochen.
Beständig veranlasst [er] das Volk, ohne Kennen [und] ohne Wünschen [auszukommen].
[Er] veranlasst nun, [dass] die Wissenden nicht wagen, zu tun, Punkt.
[Er] praktiziert das Nichthandeln,
dann gibt es keine Unordnung.

Abschnitt 4

道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳。
解其紛。
和其光。
同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子。
象帝之先。

dào chōng ér yòng zhī huò bù yíng
yuān xī sì wàn wù zhī zōng
cuò qí ruì
jiě qí fēn
hé qí guāng
tóng qí chén
zhàn xī sì huò cún
wú bù zhī shuí zhī zǐ
xiàng dì zhī xiān

Der Weg [ist] im Fluss und doch des Wirkens mitunter nicht gefüllt.
So abgründig scheint [er] aller Dinge Ahn.
[Er] bricht ihre Schärfen,
löst ihre Verstrickungen,
mäßigt ihren Glanz,
vereint ihrem Staub.
So tief und klar scheint [er] mitunter präsent.
Ich weiß nicht, wessen Kind [er ist],
[er] erscheint dem höchsten Wesen voraus.

Abschnitt 5

天地不仁。
以萬物爲芻狗。
聖人不仁。
以百姓爲芻狗。
天地之間。
其猶橐籥乎。
虛而不屈。
動而愈出。
多言數窮。
不如守中。

tiān dì bù rén
yǐ wàn wù wéi chú gǒu
shèng rén bù rén
yǐ bǎi xìng wéi chú gǒu
tiān dì zhī jiān
qí yóu tuó yuè hū
xū ér bù qū
dòng ér yù chū
duō yán shù qióng
bù rú shǒu zhōng

Himmel und Erde [sind] nicht wohlwollend,
somit sind alle Dinge [ihnen] Strohhunde.
Der Weise [ist] nicht wohlwollend,
somit sind hundert Sippen [ihm] Strohhunde.
Des Himmels und der Erde Zwischenraum
ist gleichsam ein Blasebalg, wahrlich:
leer und doch nicht 屈 qū;
bewegt, und doch entspringt immer mehr.
Viele Worte versiegen zumeist,
nicht so, wie das Wahren [der] Mitte.

Abschnitt 6

谷神不死。
是謂玄牝。
玄牝之門。
是謂天地根。
綿綿若存。
用之不勤。

gǔ shén bù sǐ
shì wèi xuán pìn
xuán pìn zhī mén
shì wèi tiān dì gēn
mián mián ruò cún
yòng zhī bù qín

Talgeister sterben nicht,
dies bedeutet „verborgene Vagina (Fruchtbarkeit)“.
Der verborgenen Vagina Tor (Voraussetzung),
dies bedeutet „die Wurzel (Grundlage) [von] Himmel und Erde“.
Ganz durchgehend wie präsent,
der Wirkung nicht mühend.

Abschnitt 7

天長地久。
天地所以能長且久者。
以其不自生。
故能長生。
是以聖人後其身而身先。
外其身而身存。
非以其無私邪。
故能成其私。

tiān cháng dì jiǔ
tiān dì suǒ yǐ néng cháng qiě jiǔ zhě
yǐ qí bú zì shēng
gù néng cháng shēng
shì yǐ shèng rén hòu qí shēn ér shēn xiān
wài qí shēn ér shēn cún
fēi yǐ qí wú sī yé
gù néng chéng qí sī

Der Himmel überdauert, die Erde besteht.
Himmel und Erde, weshalb vermögen sie, zu überdauern und darüber hinaus zu bestehen?
Durch ihr nicht sich selbst leben;
deshalb vermögen [sie], dauerhaft zu leben.
Aus diesem Grund [stellt] der Weise seine Person hintenan und [ist] doch persönlich voraus;
hält seine Person heraus und [ist] doch persönlich präsent.
Ist er nicht somit wahrhaftig ohne Eigeninteresse?
Deshalb vermag [er], sein Eigenes zu vollbringen.

Abschnitt 8

上善若水。
水善利萬物而不爭。
處衆人之所惡。
故幾於道。
居善地。
心善淵。
與善仁。
言善信。
正善治。
事善能。
動善時。
夫唯不爭。
故無尤。

shàng shàn ruò shuǐ
shuǐ shàn lì wàn wù ér bù zhēng
chǔ zhòng rén zhī suǒ wù
gù jī yú dào
jū shàn dì
xīn shàn yuān
yǔ shàn rén
yán shàn xìn
zhèng shàn zhì
shì shàn néng
dòng shàn shí
fú wéi bù zhēng
gù wú yóu

Höchste Güte [ist] wie Wasser.
Wasser nützt gut allen Wesen und streitet doch nicht;
verweilt [an] Orten, die die Menge verabscheut,
deshalb nah am Weg.
[Beim] Wohnen [ist] gut die Erde (die Stelle).
[Beim] Denken [ist] gut die Tiefe.
[Beim] Geben [ist] gut das Wohlwollen.
[Beim] Sprechen [ist] gut die Aufrichtigkeit.
[Beim] Aufrichten / Regieren [ist] gut die Ordnung.
[Bei einer] Angelegenheit [ist] gut das Vermögen.
[Beim] Agieren [ist] gut der Zeitpunkt.
Nun nur nicht streiten,
deshalb tadellos.

Abschnitt 9

持而盈之。
不如其已。
揣而梲之。
不可長保。
金玉滿堂。
莫之能守。
富貴而驕。
自遺其咎。
功遂身退。
天之道。

chí ér yíng zhī
bù rú qí yǐ
chuǎi ér zhuō zhī
bù kě cháng bǎo
jīn yù mǎn táng
mò zhī néng shǒu
fù guì ér jiāo
zì yí qí jiù
gōng suì shēn tuì
tiān zhī dào

Etwas halten und doch überfüllen
[ist] dem Beenden dessen nicht gleichwertig.
Etwas prüfen und doch nachschärfen,
[man] kann [es] nicht lange bewahren.
[Mit] Gold [und] Jade angefüllten Saal,
niemand vermag ihn zu wahren.
Reich, wertgeschätzt und doch hochmütig,
bereitet sich selbst sein Elend.
[Ist] das Werk gelungen, [seine] Person zurückziehen,
[das ist] des Himmels Weg.

Abschnitt 10

載營魄抱一。
能無離乎。
專氣致柔。
能嬰兒乎。
滌除玄覽。
能無疵乎。
愛民治國。
能無知乎。
天門開闔。
能無雌乎。
明白四達。
能無爲乎。
生之畜之。
生而不有。
爲而不恃。
長而不宰。
是謂玄德。

zài yíng pò bào yī
néng wú lí hū
zhuān qì zhì róu
néng yīng ér hū
dí chú xuán lǎn
néng wú cī hū
ài mín zhì guó
néng wú zhī hū
tiān mén kāi hé
néng wú cí hū
míng bái sì dá
néng wú wéi hū
shēng zhī xù zhī
shēng ér bù yǒu
wéi ér bú shì
zhǎng ér bù zǎi
shì wèi xuán dé

Wenn Hauchseele [und] Körperseele die Einheit umfassen,
vermögen [sie], wahrlich ohne Trennung [zu sein].
Die Atemkraft sammelnd zur Weichheit gelangen,
vermag wahrlich ein Säugling.
Den verborgenen Spiegel gründlich säubern,
vermag [man] wahrlich ohne Makel.
Das Volk liebend den Staat ordnen,
vermag [man] wahrlich ohne (vertiefte) Kenntnis.
Himmels Tor öffnen [und] schließen,
vermag [man] wahrlich ohne Aufsehen.
Die vier Weltgebiete klar erhellen,
vermag [man] wahrlich ohne Tun.
Sie gebären, sie ernähren.
Erzeugen / gebären und doch nicht besitzen,
tun und doch nicht darauf bauen,
leiten und doch nicht beherrschen,
dies bedeutet „verborgene Wirkkraft“.

Abschnitt 11

三十輻共一轂。
當其無。
有車之用。
埏埴以爲器。
當其無。
有器之用。
鑿戶牖以爲室。
當其無。
有室之用。
故有之以爲利。
無之以爲用。

sān shí fú gòng yī gǔ
dàng qí wú
yǒu chē zhī yòng
yán zhí yǐ wéi qì
dàng qí wú
yǒu qì zhī yòng
záo hù yǒu yǐ wéi shì
dàng qí wú
yǒu shì zhī yòng
gù yǒu zhī yǐ wéi lì
wú zhī yǐ wéi yòng

Dreißig Speichen teilen eine Nabe.
Dank ihrem Nichtvorhandenen
gibt es des Wagens Gebrauch.
[Man] formt Ton, um ein Gefäß zu machen.
Dank seinem Nichtvorhandenen
gibt es des Gefäßes Gebrauch.
[Man] bricht Türen [und] Fenster heraus, um ein Zimmer zu machen.
Dank seinem Nichtvorhandenen
gibt es des Zimmers Gebrauch.
Deshalb, Vorhandenes wird somit nützen,
Nichtvorhandenes wird somit wirken.

Abschnitt 12

五色令人目盲。
五音令人耳聾。
五味令人口爽。
馳騁畋獵。
令人心發狂。
難得之貨。
令人行妨。
是以聖人爲腹不爲目。
故去彼取此。

wǔ sè lìng rén mù máng
wǔ yīn lìng rén ěr lóng
wǔ wèi lìng rén kǒu shuǎng
chí chěng tián liè
lìng rén xīn fā kuáng
nán dé zhī huò
lìng rén xíng fáng
shì yǐ shèng rén wéi fù bù wéi mù
gù qù bǐ qǔ cǐ

Ein Übermaß Farben bewirkt [des] Menschen Augen Blendung.
Ein Übermaß Töne bewirkt [des] Menschen Ohren Betäubung.
Ein Übermaß Gewürze bewirkt [des] Menschen Gaumens Betrübung.
Zügelloses Reiten [und] Feldjagd
bewirken [des] Menschen Geistes ausbrechende Wildheit.
Schwierig zu erhaltende Güter
bewirken [des] Menschen Verhaltens Gestörtheit.
Aus diesem Grund behandelt der Weise die Mägen, behandelt nicht die Augen.
Deshalb tu jenes ab, gewinne dies.

Abschnitt 13

寵辱若驚。
貴大患若身。
何謂寵辱若驚。
寵爲下。
得之若驚。
失之若驚。
是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者。
爲吾有身。
及吾無身。
吾有何患。
故貴以身爲天下。
若可寄天下。
愛以身爲天下。
若可託天下。

chǒng rǔ ruò jīng
guì dà huàn ruò shēn
hé wèi chǒng rǔ ruò jīng
chǒng wéi xià
dé zhī ruò jīng
shī zhī ruò jīng
shì wèi chǒng rǔ ruò jīng
hé wèi guì dà huàn ruò shēn
wú suǒ yǐ yǒu dà huàn zhě
wéi wú yǒu shēn
jí wú wú shēn
wú yǒu hé huàn
gù guì yǐ shēn wéi tiān xià
ruò kě jì tiān xià
ài yǐ shēn wéi tiān xià
ruò kě tuō tiān xià

Gunst beschämt wie ein Schreck.
[Man] wertschätzt große Sorgen wie die (eigene) Person.
Was bedeutet „Gunst beschämt wie ein Schreck“?
Gunst ist erniedrigend.
[Man] erlangt sie wie erschrocken,
[man] verliert sie wie erschrocken.
Dies bedeutet „Gunst beschämt wie ein Schreck“.
Was bedeutet „[man] wertschätzt große Sorgen wie [seine] Person“?
Weshalb ich große Sorgen habe,
ist, [dass] ich eine Person habe.
Erreiche ich, ohne Person [zu sein],
welche Sorgen habe ich?
Deshalb, [wer es] wertschätzt, durch [seine] Person die Welt zu behandeln,
wie mag [man dem] die Welt anvertrauen?
[Wer es] liebt, durch [seine] Person die Welt zu behandeln,
wie mag [man dem] die Welt übergeben?

Abschnitt 14

視之不見名曰夷。
聽之不聞名曰希。
搏之不得名曰微。
此三者不可致詰。
故混而爲一。
其上不皦。
其下不昧。
繩繩不可名。
復歸於無物。
是謂無狀之狀。
無物之象。
是謂惚恍。
迎之不見其首。
隨之不見其後。
執古之道。
以御今之有。
能知古始。
是謂道紀。

shì zhī bú jiàn míng yuē yí
tīng zhī bù wén míng yuē xī
bó zhī bù dé míng yuē wēi
cǐ sān zhě bù kě zhì jié
gù hùn ér wéi yī
qí shàng bù jiǎo
qí xià bú mèi
shéng shéng bù kě míng
fù guī yú wú wù
shì wèi wú zhuàng zhī zhuàng
wú wù zhī xiàng
shì wèi hū huǎng
yíng zhī bú jiàn qí shǒu
suí zhī bú jiàn qí hòu
zhí gǔ zhī dào
yǐ yù jīn zhī yǒu
néng zhī gǔ shǐ
shì wèi dào jì

Anschauen [und] es nicht sehen, der Name heißt „eben“.
Lauschen [und] es nicht hören, der Name heißt „unmerklich“.
Betasten [und] es nicht erhalten, der Name heißt „kaum wahrnehmbar“.
Diese Drei können nicht zur Untersuchung gelangen,
denn [sie] sind vermischt und eine Einheit.
Ihr Oberes glänzt nicht.
Ihr Unteres liegt nicht im Dunkeln.
Endlos fortgesetzt, [man] kann [es] nicht benennen.
[Es] kehrt wieder zurück zum Dinglosen.
Dies bedeutet „des Formlosen Form,
des Dinglosen Erscheinung“.
Dies bedeutet „verschwommen undeutlich“.
Ihm entgegen gehend sieht [man] nicht seinen Kopf.
Ihm folgend sieht [man] nicht sein Ende.
[Wer] den Weg der Alten festhält,
um das Dasein von heute zu bewältigen,
vermag, den alten Anfang zu kennen.
Dies bedeutet „[des] Weges durchgehender Faden“.

Abschnitt 15

古之善爲士者。
微妙玄通。
深不可識。
夫唯不可識。
故強爲之容。
豫焉若冬涉川。
猶兮若畏四鄰。
儼兮其若容。
渙兮若冰之將釋。
敦兮其若樸。
曠兮其若谷。
混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以久動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈。
故能蔽不新成。

gǔ zhī shàn wéi shì zhě
wēi miào xuán tōng
shēn bù kě shí
fú wéi bù kě shí
gù qiǎng wéi zhī róng
yù yān ruò dōng shè chuān
yóu xī ruò wèi sì lín
yǎn xī qí ruò róng
huàn xī ruò bīng zhī jiāng shì
dūn xī qí ruò pǔ
kuàng xī qí ruò gǔ
hùn xī qí ruò zhuó
shú néng zhuó yǐ jìng zhī xú qīng
shú néng ān yǐ jiǔ dòng zhī xú shēng
bǎo cǐ dào zhě bú yù yíng
fú wéi bù yíng
gù néng bì bù xīn chéng

Die Alten, die gut waren [als] Meister,
durchdrangen verborgen kaum wahrnehmbare Feinheiten.
Tief, [man] kann [es] sich nicht vorstellen.
Nun kann [man es] sich nur nicht vorstellen,
 故  強  爲  之  容  gù qiǎng wéi zhī róng.
Zögerlich waren sie, wie im Winter Flüsse überquerend,
so wachsam, wie [alle] vier Nachbarn fürchtend.
So zurückhaltend [waren] sie, wie Gäste.
So zergehend, als wären sie schmelzendes Eis.
So einfach und ehrlich [waren] sie, wie unbehauenes Holz.
So offen und weit [waren] sie, wie ein Tal.
So vermischt [waren] sie, wie das Trübe.
Wer vermag es, das Trübe durch Stille allmählich zu klären?
Wer vermag es, die Ruhe durch fortgesetzte Bewegung allmählich (erneut) zu beleben?
Die diesen Weg bewahren, wünschen nicht Fülle.
Nun [wünschen sie] nur keine Fülle,
deshalb vermögen [sie], den Ruin nicht erneut zu vollbringen.

Abschnitt 16

致虛極。
守靜篤。
萬物並作。
吾以觀復。
夫物芸芸。
各復歸其根。
歸根曰靜。
是謂復命。
復命曰常。
知常曰明。
不知常。
妄作凶。
知常容。
容乃公。
公乃王。
王乃天。
天乃道。
道乃久。
没身不殆。

zhì xū jí
shǒu jìng dǔ
wàn wù bìng zuò
wú yǐ guān fù
fú wù yún yún
gè fù guī qí gēn
guī gēn yuē jìng
shì wèi fù mìng
fù mìng yuē cháng
zhī cháng yuē míng
bù zhī cháng
wàng zuò xiōng
zhī cháng róng
róng nǎi gōng
gōng nǎi wáng
wáng nǎi tiān
tiān nǎi dào
dào nǎi jiǔ
mò shēn bú dài

Gelange zu äußerster Leere!
Wahre die Stille im tiefsten Inneren!
Alle Dinge erheben sich miteinander,
ich betrachte somit, [wie sie] sich wenden.
Nun [sind] die Dinge sehr vielfältig,
jeweils wenden [sie] sich [und] kehren zurück [zu] ihrer Wurzel.
Rückkehr [zur] Wurzel heißt Stille,
dies bedeutet „Wenden zum Gebot“.
Wenden zum Gebot heißt Beständigkeit.
Beständigkeit kennen heißt (geistig) klar.
Beständigkeit nicht kennen,
unbesonnen erhebt sich Unheil.
Beständigkeit kennen [macht] nachgiebig;
nachgiebig, also unparteiisch;
unparteiisch, also königlich;
königlich, also himmlisch;
himmlisch, also [auf] dem Weg,
den Weg also fortgesetzt,
[bis] der Leib hinsinkt [sich] nicht gefährdend.

Abschnitt 17

太上。
下知有之。
其次親而譽之。
其次畏之。
其次侮之。
信不足焉。
有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂。
百姓皆謂我自然。

tài shàng
xià zhī yǒu zhī
qí cì qīn ér yù zhī
qí cì wèi zhī
qí cì wǔ zhī
xìn bù zú yān
yǒu bú xìn yān
yōu xī qí guì yán
gōng chéng shì suì
bǎi xìng jiē wèi wǒ zì rán

Die Obersten,
kaum kennt [man] ihr Dasein.
Ihre Nachfolger sind nah und doch gerühmt,
deren Nachfolger gefürchtet,
deren Nachfolger verachtet.
Wenn Vertrauen nicht genügt,
dann hat [man] kein Vertrauen.
So vorsichtig [sind] ihre geschätzten Worte.
Die Werke [sind] vollbracht, die Angelegenheit [ist] gelungen,
[der] hundert Sippen jeder sagt „wir [regelten es] selbst“.

Abschnitt 18

大道廢。
有仁義。
慧智出。
有大僞。
六親不和。
有孝慈。
國家昏亂。
有忠臣。

dà dào fèi
yǒu rén yì
huì zhì chū
yǒu dà wěi
liù qīn bù hé
yǒu xiào cí
guó jiā hūn luàn
yǒu zhōng chén

[Wird] der große Weg verlassen,
gibt es Wohlwollen [und] Rechtschaffenheit.
Kommen Intelligenz [und] Klugheit auf,
gibt es große Falschheit.
Harmonieren die sechs Verwandten nicht,
gibt es Kindespflicht [und] (elterliche) Liebe.
Rebelliert [in] Staat [und] Heimat das Unwesen,
gibt es loyale Beamte.

Abschnitt 19

絕聖棄智。
民利百倍。
絕仁棄義。
民復孝慈。
絕巧棄利。
盜賊無有。
此三者以爲文不足。
故令有所屬。
見素抱樸。
少私寡欲。

jué shèng qì zhì
mín lì bǎi bèi
jué rén qì yì
mín fù xiào cí
jué qiǎo qì lì
dào zéi wú yǒu
cǐ sān zhě yǐ wéi wén bù zú
gù lìng yǒu suǒ shǔ
jiàn/xiàn sù bào pǔ
shǎo sī guǎ yù

Gebt auf Weisheit, verwerft Klugheit,
dem Volk nützt [es] hundertfach.
Gebt auf Wohlwollen, verwerft Rechtschaffenheit,
das Volk wendet sich zu Kindespflicht [und] Liebe.
Gebt auf Geschicklichkeit, verwerft den Nutzen,
Raub [und] Diebstahl haben kein Dasein.
Durch diese Drei ein Zeichen setzen genügt nicht,
deshalb bewirkt, etwas Verbindendes zu haben.
Seht die Einfachheit, umfasst die Schlichtheit
[des] geringen Eigeninteresses, [der] wenigen Wünsche.

Abschnitt 20

絕學無憂。
唯之與阿。
相去幾何。
善之與惡。
相去幾何。
人之所畏。
不可不畏。
荒兮其未央哉。
衆人熙熙。
如享太牢。
如春登臺。
我獨泊兮其未兆。
如嬰兒之未孩。
儽儽兮若無所歸。
衆人皆有餘。
而我獨若遺。
我愚人之心也哉。
沌沌兮。
俗人昭昭。
我獨昏昏。
俗人察察。
我獨悶悶。
澹兮其若海。
飂兮若無止。
衆人皆有以。
而我獨頑似鄙。
我獨異於人。
而貴食母。

jué xué wú yōu
wěi zhī yǔ ē
xiāng qù jǐ hé
shàn zhī yǔ è
xiāng qù jǐ hé
rén zhī suǒ wèi
bù kě bú wèi
huāng xī qí wèi yāng zāi
zhòng rén xī xī
rú hēng tài láo
rú chūn dēng tái
wǒ dú bó xī qí wèi zhào
rú yīng ér zhī wèi hái
lěi lěi xī ruò wú suǒ guī
zhòng rén jiē yǒu yú
ér wǒ dú ruò yí
wǒ yú rén zhī xīn yě zāi
dùn dùn xī
sú rén zhāo zhāo
wǒ dú hūn hūn
sú rén chá chá
wǒ dú mèn mèn
dàn xī qí ruò hǎi
liáo xī ruò wú zhǐ
zhòng rén jiē yǒu yǐ
ér wǒ dú wán sì bǐ
wǒ dú yì yú rén
ér guì shí mǔ

Gebt auf zu lernen, habt keinen Kummer.
Überzeugung und Heuchelei,
was scheidet [sie] voneinander?
Gutes und Abscheuliches,
was scheidet [sie] voneinander?
Was die Menschen fürchten,
muss [man] fürchten / respektieren.
 荒  兮  其  未  央  哉  huāng xī qí wèi yāng zāi?
Die Menge [ist] ganz vergnügt und ausgelassen,
so, wie [beim] Feiern [des] Opferfestes,
so, wie [beim] im Frühling Türme Ersteigen.
Ich allein [bin] so still, es zeigt sich (mir) noch nichts.
So, wie ein Säugling, der noch nicht lacht.
So ganz müde, wie ohne Ort, zurückzukehren.
Jeder [in] der Menge hat Überfluss,
und doch [bin] ich allein wie 遺 yí.
 我  愚  人  之  心  也  哉  wǒ yú rén zhī xīn yě zāi.
So ganz ausdruckslos.
Gewöhnliche Menschen [sind] ganz hell,
ich allein [bin] ganz finster.
Gewöhnliche Menschen [sind] ganz ausforschend,
ich allein [bin] ganz unaufdringlich.
Jemand, so wogend, wie das Meer,
so hin und her wehend, als gäb es keinen Einhalt.
Jeder [in] der Menge hat (seine) Zwecke,
und doch [bin] ich allein widerspenstig [und] scheine gemein.
Ich allein [bin] anders, als die Menschen,
und schätze doch wert die Nahrung [der] Mutter.

Abschnitt 21

孔德之容。
惟道是從。
道之爲物。
惟恍惟惚。
惚兮恍兮。
其中有象。
恍兮惚兮。
其中有物。
窈兮冥兮。
其中有精。
其精甚眞。
其中有信。
自古及今。
其名不去。
以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉。
以此。

kǒng dé zhī róng
wéi dào shì cóng
dào zhī wéi wù
wéi huǎng wéi hū
hū xī huǎng xī
qí zhōng yǒu xiàng
huǎng xī hū xī
qí zhōng yǒu wù
yǎo xī míng xī
qí zhōng yǒu jīng
qí jīng shèn zhēn
qí zhōng yǒu xìn
zì gǔ jí jīn
qí míng bú qù
yǐ yuè zhòng fǔ
wú hé yǐ zhī zhòng fǔ zhī zhuàng zāi
yǐ cǐ

Unerschöpflich [sind] der Wirkkraft Erscheinungsformen,
aber dem Weg geht dies nach.
Der Weg, er tut Dinge,
aber undeutlich, aber verschwommen.
So verschwommen, so undeutlich,
[in] seiner Mitte gibt es Erscheinungen.
So undeutlich, so verschwommen,
[in] seiner Mitte gibt es Wesen.
So tiefgreifend, so dunkel,
[in] seiner Mitte gibt es Samen.
Seine Samen [sind] sehr wirklich,
[in] seiner Mitte gibt es Vertrauen.
Von alters bis heute
[wurde] sein Name nicht abgetan,
um die zahllosen Anfänge zu erkunden.
Woher weiß ich denn der zahllosen Anfänge Form?
Durch dies.

Abschnitt 22

曲則全。
枉則直。
窪則盈。
敝則新。
少則得。
多則惑。
是以聖人抱一爲天下式。
不自見。
故明。
不自是。
故彰。
不自伐。
故有功。
不自矜。
故長。
夫唯不爭。
故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者。
豈虛言哉。
誠全而歸之。

qū zé quán
wǎng zé zhí
wā zé yíng
bì zé xīn
shǎo zé dé
duō zé huò
shì yǐ shèng rén bào yī wéi tiān xià shì
bú zì jiàn
gù míng
bú zì shì
gù zhāng
bú zì fá
gù yǒu gōng
bú zì jīn
gù zhǎng
fú wéi bù zhēng
gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng
gǔ zhī suǒ wèi qū zé quán zhě
qǐ xū yán zāi
chéng quán ér guī zhī

Unfertiges wird vervollständigt.
Schieflagen werden begradigt.
Vertiefungen werden gefüllt.
Abgenutztes wird erneuert.
Geringes wird dazuerhalten.
Fülle wird verteilt.
Aus diesem Grund umfasst der Weise die Einheit [und] ist der Welt Vorbild.
[Er] sieht nicht sich selbst [an],
deshalb [ist er] klar;
überhöht nicht sich selbst,
deshalb zeichnet [er] sich aus;
rühmt nicht sich selbst,
deshalb hat [er] Werke;
hebt nicht sich selbst hervor,
deshalb leitet [er].
Nun nur, [weil er] nicht streitet,
deshalb vermag niemand in der Welt ihm Streit anzutragen.
Was die Alten sagten: „Die Unfertigen werden vollständig.“,
sind es denn leere Worte?
Wahrhaft vollständig und doch kehren sie zurück.

Abschnitt 23

希言自然。
故飄風不終朝。
驟雨不終日。
孰爲此者。
天地。
天地尚不能久。
而況於人乎。
故從事於道者。
道者同於道。
德者同於德。
失者同於失。
同於道者。
道亦樂得之。
同於德者。
德亦樂得之。
同於失者。
失亦樂得之。
信不足焉。
有不信焉。

xī yán zì rán
gù piāo fēng bù zhōng zhāo
zhòu yǔ bù zhōng rì
shú wéi cǐ zhě
tiān dì
tiān dì shàng bù néng jiǔ
ér kuàng yú rén hū
gù cóng shì yú dào zhě
dào zhě tóng yú dào
dé zhě tóng yú dé
shī zhě tóng yú shī
tóng yú dào zhě
dào yì lè dé zhī
tóng yú dé zhě
dé yì lè dé zhī
tóng yú shī zhě
shī yì lè dé zhī
xìn bù zú yān
yǒu bú xìn yān

 希  言  自  然  xī yán zì rán.
Denn ein Wirbelsturm währt keinen Morgen,
ein Platzregen währt keinen Tag.
Wer [sind es], die dies tun?
Himmel und Erde.
Sogar Himmel und Erde vermögen nichts Bestehendes,
und doch wahrlich verglichen zum Menschen.
Deshalb [sind denen], die der Angelegenheit auf dem Weg nachgehen,
die [des] Weges vereint auf dem Weg,
die [der] Wirkkraft vereint in der Wirkkraft,
die [des] Verlustes vereint im Verlust.
Die vereint auf dem Weg,
auch den Weg erlangen sie mit Freude.
Die vereint in der Wirkkraft,
auch Wirkkraft erlangen sie mit Freude.
Die vereint im Verlust,
auch Verlust erlangen sie mit Freude.
Wenn Vertrauen nicht genügt,
dann hat [man] kein Vertrauen.

Abschnitt 24

企者不立。
跨者不行。
自見者不明。
自是者不彰。
自伐者無功。
自矜者不長。
其在道也。
曰餘食贅行。
物或惡之。
故有道者不處。

qǐ zhě bú lì
kuà zhě bù xíng
zì jiàn zhě bù míng
zì shì zhě bù zhāng
zì fá zhě wú gōng
zì jīn zhě bù zhǎng
qí zài dào yě
yuē yú shí zhuì xíng
wù huò wù zhī
gù yǒu dào zhě bù chǔ

Wer sich auf Zehen stellt, steht nicht.
Wer die Beine spreizt, geht nicht.
Wer sich selbst ansieht, [ist] (geistig) nicht klar.
Wer sich selbst überhöht, zeichnet sich nicht aus.
Wer sich selbst rühmt, hat keine Werke.
Wer sich selbst hervorhebt, leitet nicht.
Er bleibt [auf der] Strecke, Punkt.
[Das] heißt „überschüssige Mahlzeit unnötig zubereitet“.
Die Leute verabscheuen es mitunter.
Deshalb, wer den Weg hat, verweilt nicht.

Abschnitt 25

有物混成。
先天地生。
寂兮寥兮。
獨立不改。
周行而不殆。
可以爲天下母。
吾不知其名。
字之曰道。
強爲之名曰大。
大曰逝。
逝曰遠。
遠曰反。
故道大。
天大。
地大。
王亦大。
域中有四大。
而王居其一焉。
人法地。
地法天。
天法道。
道法自然。

yǒu wù hùn chéng
xiān tiān dì shēng
jì xī liáo xī
dú lì bù gǎi
zhōu xíng ér bú dài
kě yǐ wéi tiān xià mǔ
wú bù zhī qí míng
zì zhī yuē dào
qiǎng wéi zhī míng yuē dà
dà yuē shì
shì yuē yuǎn
yuǎn yuē fǎn
gù dào dà
tiān dà
dì dà
wáng yì dà
yù zhōng yǒu sì dà
ér wáng jū qí yī yān
rén fǎ dì
dì fǎ tiān
tiān fǎ dào
dào fǎ zì rán

Es gibt ein Ding, [im] Chaos vollendet,
bevor Himmel und Erde entstanden,
so lautlos, so entrückt.
[Es] steht allein [und] ändert sich nicht;
[es] geht im Kreis und gefährdet [sich] nicht;
mag somit der Welt Mutter sein.
Ich kenne nicht seinen Namen.
Symbolisch heißt es „der Weg“.
Mühsam benannt heißt es „groß“.
Groß heißt 逝 shì.
逝 shì heißt fern.
Fern heißt zurückkehrend.
Deshalb [ist] der Weg groß,
der Himmel groß,
die Erde groß,
der König auch groß.
Inmitten des Alls gibt es vier Große,
und der König beansprucht, einer [von] ihnen zu sein.
Die Menschen richten sich nach der Erde.
Die Erde richtet sich nach dem Himmel.
Der Himmel richtet sich nach dem Weg.
Der Weg richtet sich von selbst.
        (nach dem, was von selbst so ist, wie es ist)

Abschnitt 26

重爲輕根。
靜爲躁君。
是以聖人終日行不離輜重。

雖有榮觀。
燕處超然。
奈何萬乘之主。
而以身輕天下。
輕則失本。
躁則失君。

zhòng wéi qīng gēn
jìng wéi zào jūn
shì yǐ shèng rén zhōng rì xíng bù lí zī zhòng

suī yǒu róng guān
yàn chǔ chāo rán
nài hé wàn shèng zhī zhǔ
ér yǐ shēn qīng tiān xià
qīng zé shī běn
zào zé shī jūn

Das Belastende ist [des] Leichtfertigen Wurzel.
Stille ist [der] Erregung Souverän.
Aus diesem Grund geht der Weise den ganzen Tag
        [und] trennt sich nicht [von] der behindernden Last.
Obwohl [er] das Gedeihen, [das] es gibt, erkennt,
verweilt [er] zufrieden [und] unbeteiligt.
Wie denn dann aller Streitwagen Herr [sein]
und doch durch [seine] Person leichtfertig [mit] der Welt [verfahren]?
Leichtfertigkeit, dann verliert [man] die Basis.
Erregung, dann verliert [man] die Souveränität.

Abschnitt 27

善行無轍迹。
善言無瑕讁。
善數不用籌策。
善閉無關楗而不可開。
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人。
故無棄人。
常善救物。
故無棄物。
是謂襲明。
故善人者不善人之師。
不善人者善人之資。
不貴其師。
不愛其資。
雖智大迷。
是謂要妙。

shàn xíng wú zhé jì
shàn yán wú xiá zhé
shàn shǔ bú yòng chóu cè
shàn bì wú guān jiàn ér bù kě kāi
shàn jié wú shéng yuē ér bù kě jiě
shì yǐ shèng rén cháng shàn jiù rén
gù wú qì rén
cháng shàn jiù wù
gù wú qì wù
shì wèi xí míng
gù shàn rén zhě bú shàn rén zhī shī
bú shàn rén zhě shàn rén zhī zī
bú guì qí shī
bú ài qí zī
suī zhì dà mí
shì wèi yào miào

Gutes Vorangehen hat keine Wegweiser.
Gute Worte haben keine Fehler zu tadeln.
Gutes Rechnen verwendet keine Rechenhilfen.
Eine gute Versperrung hat keine Grenzbefestigung, und doch kann [man sie] nicht öffnen.
Eine gute Verbindung [ist] ohne Band geknüpft, und doch kann [man sie] nicht lösen.
Aus diesem Grund rettet der Weise immer gut die Menschen,
deshalb gibt es keine verworfenen Menschen.
[Er] rettet immer gut die Dinge,
deshalb gibt es keine verworfenen Dinge.
Dies bedeutet „überwältigende Klarheit“.
Denn die guten Menschen [sind] der nichtguten Menschen Lehrer,
[und] die nichtguten Menschen [sind] der guten Menschen Talente.
Seine Lehrer nicht wertzuschätzen,
seine Talente nicht zu lieben,
[ist] bei aller Klugheit große Verblendung.
Dies bedeutet „wesentliche Feinheit“.

Abschnitt 28

知其雄。
守其雌。
爲天下谿。
爲天下谿。
常德不離。
復歸於嬰兒。
知其白。
守其黑。
爲天下式。
爲天下式。
常德不忒。
復歸於無極。
知其榮。
守其辱。
爲天下谷。
爲天下谷。
常德乃足。
復歸於樸。
樸散則爲器。
聖人用之。
則爲官長。
故大制不割。

zhī qí xióng
shǒu qí cí
wéi tiān xià xī
wéi tiān xià xī
cháng dé bù lí
fù guī yú yīng ér
zhī qí bái
shǒu qí hēi
wéi tiān xià shì
wéi tiān xià shì
cháng dé bú tè
fù guī yú wú jí
zhī qí róng
shǒu qí rǔ
wéi tiān xià gǔ
wéi tiān xià gǔ
cháng dé nǎi zú
fù guī yú pǔ
pǔ sàn zé wéi qì
shèng rén yòng zhī
zé wéi guān zhǎng
gù dà zhì bù gē

Seine Männlichkeit kennend,
seine Weiblichkeit wahrend,
ist [man] der Welt ein Quellbach.
Ist [man] der Welt ein Quellbach,
beständige Wirkkraft trennt sich nicht,
kehrt wieder zurück zum Säugling.
Seine Erhellung kennend,
seine Verdunklung wahrend,
ist [man] der Welt ein Vorbild.
Ist [man] der Welt ein Vorbild,
beständige Wirkkraft weicht nicht ab,
kehrt wieder zurück zur Unbegrenztheit.
Sein Gedeihen kennend,
seine Schande wahrend,
ist [man] der Welt ein Tal.
Ist [man] der Welt ein Tal,
beständige Wirkkraft genügt also,
kehrt wieder zurück zur Schlichtheit.
Verbreitet sich Schlichtheit, dann wird [sie] ein Werkzeug.
Verwendet es der Weise,
dann wird [er] leitender Beamter.
Denn große Herrschaft unterteilt nicht.

Abschnitt 29

將欲取天下而爲之。
吾見其不得已。
天下神器。
不可爲也。
爲者敗之。
執者失之。
故物或行或隨。
或歔或吹。
或強或羸。
或挫或隳。

是以聖人去甚去奢去泰。

jiāng yù qǔ tiān xià ér wéi zhī
wú jiàn qí bù dé yǐ
tiān xià shén qì
bù kě wéi yě
wéi zhě bài zhī
zhí zhě shī zhī
gù wù huò xíng huò suí
huò xū huò chuī
huò qiáng huò léi
huò cuò huò huī

shì yǐ shèng rén qù shèn qù shē qù tài

Wünschte [jemand], die Welt einzunehmen, und würde sie doch behandeln,
ich sehe es nicht gelingen letztendlich.
Die Welt [ist der] Geister Gefäß,
[man] kann nichts tun, Punkt.   (man darf sie nicht behandeln)
Wer handelt, verdirbt sie.
Wer festhält, verliert sie.
Denn manche Leute gehen voran, manche folgen,
         manche hauchen, manche schnaufen,
         manche [sind] kräftig, manche mager,
         manche zerbrechen, manche vergehen.
         (manche sind unterdrückt, manche ruinieren sich selbst)
Aus diesem Grund tut der Weise ab das Extreme, tut ab den Überfluss, tut ab den Exzess.

Abschnitt 30

以道佐人主者。
不以兵強天下。
其事好還。
師之所處。
荊棘生焉。
大軍之後。
必有凶年。
善有果而已。
不敢以取強。
果而勿矜。
果而勿伐。
果而勿驕。
果而不得已。
果而勿強。
物壯則老。
是謂不道。
不道早已。

yǐ dào zuǒ rén zhǔ zhě
bù yǐ bīng qiǎng tiān xià
qí shì hào huán
shī zhī suǒ chǔ
jīng jí shēng yān
dà jūn zhī hòu
bì yǒu xiōng nián
shàn yǒu guǒ ér yǐ
bù gǎn yǐ qǔ qiáng
guǒ ér wù jīn
guǒ ér wù fá
guǒ ér wù jiāo|chi
guǒ ér bù dé yǐ
guǒ ér wù qiǎng
wù zhuàng zé lǎo
shì wèi bú dào
bú dào zǎo yǐ

Wer durch den Weg einem Menschenherrscher hilft,
zwingt nicht durch Waffen die Welt.
Deren Angelegenheiten belieben, zurückzukehren.
Die Orte, [an denen] Truppen verweilten,
wächst Dornengestrüpp zu.
Im Gefolge der großen Armeen
gibt es sicher unheilvolle Jahre.
[Es ist] gut, ein Ergebnis zu haben, und damit genug.
Wagt nicht, durch Gewalt einzunehmen.
Ein Ergebnis [erzielen] und doch keinesfalls hervorheben.
Ein Ergebnis [erzielen] und doch keinesfalls rühmen.
Ein Ergebnis [erzielen], und doch keinesfalls hochmütig.
Ein Ergebnis [erzielen] und doch letztendlich nicht anders können.
Ein Ergebnis [erzielen] und doch keinesfalls erzwingen.
Die Dinge erstarken, dann altern [sie].
Dies bedeutet „der Abweg“.
Der Abweg endet früh.

Abschnitt 31

夫佳兵者不祥之器。
物或惡之。
故有道者不處。
君子居則貴左。
用兵則貴右。
兵者不祥之器。
非君子之器。
不得已而用之。
恬淡爲上。
勝而不美。
而美之者。
是樂殺人。
夫樂殺人者。
則不可以得志於天下矣。
吉事尚左。
凶事尚右。
偏將軍居左。
上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之衆。
以哀悲泣之。
戰勝以喪禮處之。

fú jiā bīng zhě bù xiáng zhī qì
wù huò wù zhī
gù yǒu dào zhě bù chǔ
jūn zǐ jū zé guì zuǒ
yòng bīng zé guì yòu
bīng zhě bù xiáng zhī qì
fēi jūn zǐ zhī qì
bù dé yǐ ér yòng zhī
tián dàn wéi shàng
shèng ér bù měi
ér měi zhī zhě
shì lè shā rén
fú lè shā rén zhě
zé bù kě yǐ dé zhì yú tiān xià yǐ
jí shì shàng zuǒ
xiōng shì shàng yòu
piān jiàng jūn jū zuǒ
shàng jiàng jūn jū yòu
yán yǐ sāng lǐ chǔ zhī
shā rén zhī zhòng
yǐ aī bēi qì zhī
zhàn shèng yǐ sāng lǐ chǔ zhī

Nun [sind] die ausgezeichnetsten Waffen Werkzeuge des Unglücks.
Manche Leute verabscheuen sie.
Deshalb, wer den Weg hat, verweilt nicht.
Verbleibt der Edle [daheim], dann wertschätzt [er] links.
Verwendet [man] Waffen, dann wertschätzt [man] rechts.
Waffen an sich [sind] Werkzeuge des Unglücks,
schwerlich Werkzeuge des Edlen.
[Wenn man] letztendlich nicht anders kann und sie doch verwendet,
ist ruhige Leidenschaftslosigkeit das Höchste.
Siegen und doch nicht beschönigen.
Und wer es doch schön [fände],
dieser tötet mit Freude Menschen.
Wer nun mit Freude Menschen tötet,
kann dann somit nicht [seinen] Willen erhalten in der Welt wohlgemerkt.
[Bei] glückverheißenden Anlässen bevorzugt [man] links.
[Bei] unheilvollen Anlässen bevorzugt [man] rechts.
der Vizegeneral [der] Armee beansprucht links.
Der oberste General [der] Armee beansprucht rechts.
Somit wohnen sie sprichwörtlich einer Trauerfeier bei.
Der getöteten Menschen zahllose,
in schwermütiger Trauer beweint sie.
Der im Kampfe siegt wohne somit einer Trauerfeier bei.

Abschnitt 32

道常無名。
樸雖小。
天下莫能臣也。
侯王若能守之。
萬物將自賓。
天地相合。
以降甘露。
民莫之令而自均。
始制有名。
名亦旣有。
夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下。
猶川谷之於江海。

dào cháng wú míng
pǔ suī xiǎo
tiān xià mò néng chén yě
hóu wáng ruò néng shǒu zhī
wàn wù jiāng zì bīn
tiān dì xiāng hé
yǐ jiàng gān lù
mín mò zhī lìng ér zì jūn
shǐ zhì yǒu míng
míng yì jì yǒu
fú yì jiāng zhī zhǐ
zhī zhǐ kě yǐ bú dài
pì dào zhī zài tiān xià
yóu chuān gǔ zhī yú jiāng hǎi

Der Weg [ist] beständig ohne Namen.
Obwohl [in seiner] Schlichtheit klein,
vermag niemand in der Welt, [ihn] zu unterwerfen, Punkt.
Vermöchten Fürsten und Könige ihn zu wahren,
alle Dinge würden sich selbst einfinden.
Himmel und Erde vereinigen sich miteinander,
um süßen Tau herabzusenken.
Das Volk, niemand bewirkt es, und doch gleicht [es] sich selbst aus.
Trennung beginnt mit einem Namen.
[Wer] auch schon einen Namen hat,
würde nun auch Einhalt kennen.
Einhalt zu kennen mag somit nicht gefährden.
Das Verhältnis des Weges Existenz [in] der Welt
gleicht [dem] der Flüsse [und] Seen zu Strömen [und] Meeren.

Abschnitt 33

知人者智。
自知者明。
勝人者有力。
自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

zhī rén zhě zhì
zì zhī zhě míng
shèng rén zhě yǒu lì
zì shèng zhě qiáng
zhī zú zhě fù
qiáng xíng zhě yǒu zhì
bù shī qí suǒ zhě jiǔ
sǐ ér bù wáng zhě shòu

Wer andere kennt, [ist] klug.
Wer sich selbst kennt, [ist] klar.
Wer andere überwindet, hat Kraft.
Wer sich selbst überwindet, [ist] stark.
Wer Genügen kennt, [ist] reich.
Wer Gewalt anwendet / sich durchsetzt, hat Willen.
Wer nicht verliert, was er [ist], besteht.
Wer stirbt und doch nicht vergeht, lebt weiter.

Abschnitt 34

大道氾兮。
其可左右。
萬物恃之而生而不辭。
功成不名有。
衣養萬物而不爲主。
常無欲。
可名於小。
萬物歸焉。
而不爲主。
可名爲大。
以其終不自爲大。
故能成其大。

dà dào fàn xī
qí kě zuǒ yòu
wàn wù shì zhī ér shēng ér bù cí
gōng chéng bù míng yǒu
yī yǎng wàn wù ér bù wéi zhǔ
cháng wú yù
kě míng yú xiǎo
wàn wù guī yān
ér bù wéi zhǔ
kě míng wéi dà
yǐ qí zhōng bú zì wéi dà
gù néng chéng qí dà

Der große Weg [ist] so überfließend,
er mag links [und] rechts [zugleich sein].
Alle Dinge bauen auf ihn und entstehen, und [er] entzieht sich doch nicht;
vollbringt Werke, [die] keinen Namen haben.
[Er] kleidet [und] nährt alle Dinge und ist doch nicht [ihr] Herr.
Beständig ohne Wünschen,
mag [man ihn] als „klein“ benennen.
Alle Dinge kehren zu ihm zurück,
und [er] ist doch nicht [ihr] Herr,
mag [man es] „tut Großes“ nennen.
Weil er letztlich nicht sich selbst groß macht,
deshalb vermag er, Großes zu vollbringen.

Abschnitt 35

執大象。
天下往。
往而不害。
安平太。
樂與餌。
過客止。
道之出口。
淡乎其無味。
視之不足見。
聽之不足聞。
用之不足旣。

zhí dà xiàng
tiān xià wǎng
wǎng ér bú hài
ān píng tài
lè yǔ ěr
guò kè zhǐ
dào zhī chū kǒu
dàn hū qí wú wèi
shì zhī bù zú jiàn
tīng zhī bù zú wén
yòng zhī bù zú jì

Halte die große Vision fest,
[und] die Welt kommt;
kommt und [kommt] doch nicht [zu] Schaden,
[in] äußerster Ruhe [und] Gleichheit.
Musik und Gaumenfreuden
[lassen] den vorbeikommenden Gast innehalten.
Der Weg, entspringt er dem Gaumen,
ist wahrlich leidenschaftslos, ohne Würze.
Ihm zuschauen genügt nicht, zu sehen.
Ihm lauschen genügt nicht, zu hören.
Ihn verwenden genügt nicht, zu erschöpfen.

Abschnitt 36

將欲歙之。
必固張之。
將欲弱之。
必固強之。
將欲廢之。
必固興之。
將欲奪之。
必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵。
國之利器不可以示人。

jiāng yù xī zhī
bì gù zhāng zhī
jiāng yù ruò zhī
bì gù qiáng zhī
jiāng yù fèi zhī
bì gù xīng zhī
jiāng yù duó zhī
bì gù yǔ zhī
shì wèi wēi míng
róu ruò shèng gāng qiáng
yú bù kě tuō yú yuān
guó zhī lì qì bù kě yǐ shì rén

Der Wunsch, etwas zu schmälern,
würde es sicher erst recht ausdehnen.
Der Wunsch, etwas zu schwächen,
würde es sicher erst recht kräftigen.
Der Wunsch, etwas abzuschaffen,
würde es sicher erst recht aufblühen lassen.
Der Wunsch, etwas zu benehmen,
würde ihm sicher erst recht geben.
Dies bedeutet „kaum Wahrnehmbares [wird] klar“。
Weich [und] Schwach überwinden Hart [und] Stark.
Fisch kann nicht aus der Tiefe entrinnen.
Des Staates nützliche Werkzeuge kann [man] somit nicht den Menschen vorführen.

Abschnitt 37

道常無爲而無不爲。
侯王若能守之。
萬物將自化。
化而欲作。
吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸。
夫亦將無欲。
不欲以靜。
天下將自定。

dào cháng wú wéi ér wú bù wéi
hóu wáng ruò néng shǒu zhī
wàn wù jiāng zì huà
huà ér yù zuò
wú jiāng zhèn zhī yǐ wú míng zhī pǔ
wú míng zhī pǔ
fú yì jiāng wú yù
bú yù yǐ jìng
tiān xià jiāng zì dìng

Der Weg [ist] beständig ohne Tun und doch ohne Nichttun.
Vermöchten Fürsten und Könige ihn zu wahren,
alle Dinge würden sich selbst entwickeln.
Entwickeln [sie] sich, und doch erheben sich Wünsche,
ich würde sie besänftigen durch des Namenlosen Schlichtheit.
Des Namenlosen Schlichtheit,
nun wären [sie] auch ohne Wünsche.
Keine Wünsche, somit Stille;
die Welt würde sich selbst beruhigen.

Abschnitt 38

上德不德。
是以有德。
下德不失德。
是以無德。
上德無爲而無以爲。
下德爲之而有以爲。
上仁爲之而無以爲。
上義爲之而有以爲。
上禮爲之而莫之應。
則攘臂而扔之。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後義。
失義而後禮。
夫禮者。
忠信之薄。
而亂之首。
前識者。
道之華。
而愚之始。
是以大丈夫處其厚不居其薄。

處其實不居其華。
故去彼取此。

shàng dé bù dé
shì yǐ yǒu dé
xià dé bù shī dé
shì yǐ wú dé
shàng dé wú wéi ér wú yǐ wéi
xià dé wéi zhī ér yǒu yǐ wéi
shàng rén wéi zhī ér wú yǐ wéi
shàng yì wéi zhī ér yǒu yǐ wéi
shàng lǐ wéi zhī ér mò zhī yīng
zé rǎng bì ér rēng zhī
gù shī dào ér hòu dé
shī dé ér hòu rén
shī rén ér hòu yì
shī yì ér hòu lǐ
fú lǐ zhě
zhōng xìn zhī bó
ér luàn zhī shǒu
qián shí zhě
dào zhī huá
ér yú zhī shǐ
shì yǐ dà zhàng fū chǔ qí hòu bù jū qí bó

chǔ qí shí bù jū qí huá
gù qù bǐ qǔ cǐ

Höchste Wirkkraft [ist] nicht Wirkkraft,
aufgrund dessen hat [sie] Wirkkraft.
Kaum Wirkkraft [will] Wirkkraft nicht verlieren,
aufgrund dessen hat [sie] keine Wirkkraft.
Höchste Wirkkraft [ist] ohne Tun, doch ohne Absicht.
Kaum Wirkkraft [ist] des Tuns, doch mit Absicht.
Die höchst Wohlwollenden [sind] des Tuns, doch ohne Absicht.
Die höchst Rechtschaffenen [sind] des Tuns, doch mit Absicht.
Die höchst Anständigen [sind] des Tuns, doch antwortet ihnen niemand,
dann entblößen [sie] die Arme und erzwingen es doch.
Deshalb: Den Weg verlieren und doch zuletzt Wirkkraft [besitzen].
Wirkkraft verlieren und doch zuletzt Wohlwollen [besitzen].
Wohlwollen verlieren und doch zuletzt Rechtschaffenheit [besitzen].
Rechtschaffenheit verlieren und doch zuletzt Anstand [besitzen].
Dem Anständigen nun
mangelt es [an] Loyalität [und] Aufrichtigkeit,
 而  亂  之  首  ér luàn zhī shǒu.
 前  識  者  qián shí zhě,
des Weges Blüte
und doch der Täuschung Anfang.
Aus diesem Grund verweilt der große Mann
        [bei] seinem Reichtum, verbleibt nicht [bei] seinem Mangel,
verweilt [bei] seiner Frucht, verbleibt nicht [bei] seiner Blüte.
Deshalb tu jenes ab, gewinne dies.

Abschnitt 39

昔之得一者。
天得一以清。
地得一以寧。
神得一以靈。
谷得一以盈。
萬物得一以生。
侯王得一以爲天下貞。
其致之。
天無以清將恐裂。
地無以寧將恐發。
神無以靈將恐歇。
谷無以盈將恐竭。
萬物無以生將恐滅。
侯王無以貴高將恐蹶。
故貴以賤爲本。
高以下爲基。
是以侯王自謂孤寡不穀。
此非以賤爲本邪。
非乎。
故致數輿無輿。
不欲琭琭如玉。
珞珞如石。

xī zhī dé yī zhě
tiān dé yī yǐ qīng
dì dé yī yǐ níng
shén dé yī yǐ líng
gǔ dé yī yǐ yíng
wàn wù dé yī yǐ shēng
hóu wáng dé yī yǐ wéi tiān xià zhēn
qí zhì zhī
tiān wú yǐ qīng jiāng kǒng liè
dì wú yǐ níng jiāng kǒng fā
shén wú yǐ líng jiāng kǒng xiē
gǔ wú yǐ yíng jiāng kǒng jié
wàn wù wú yǐ shēng jiāng kǒng miè
hóu wáng wú yǐ guì gāo jiāng kǒng jué
gù guì yǐ jiàn wéi běn
gāo yǐ xià wéi jī
shì yǐ hóu wáng zì wèi gū guǎ bù gǔ
cǐ fēi yǐ jiàn wéi běn yé
fēi hū
gù zhì shù yú wú yú
bú yù lù lù rú yù
luò luò rú shí

Die dereinst Einheit erhielten:
Der Himmel erhielt Einheit [und] somit Reinheit.
Die Erde erhielt Einheit [und] somit Ruhe.
Die Geister erhielten Einheit [und] somit Wirkmacht.
Die Täler erhielten Einheit [und] somit Fülle.
Alle Wesen erhielten Einheit [und] somit Leben.
Fürsten und Könige erhielten Einheit [und] sind somit der Welt 貞 zhēn.
Sie gelangten zu ihr.
Hätte der Himmel nicht dadurch Reinheit, wäre zu befürchten, [er] risse auf.
Hätte die Erde nicht dadurch Ruhe, wäre zu befürchten, [sie] bräche auf.
Hätten die Geister nicht dadurch Wirkmacht, wäre zu befürchten, [sie] erlahmten.
Hätten die Täler nicht dadurch Fülle, wäre zu befürchten, [sie] trockneten aus.
Hätten alle Wesen nicht dadurch Leben, wäre zu befürchten, [sie] stürben aus.
Wären Fürsten und Könige nicht dadurch wertgeschätzte Obere, wäre zu befürchten, [sie] stürzten.
Denn wertgeschätzt, weil das Geringe die Basis ist.
Oben, weil unten ein Fundament ist.
Aus diesem Grund nennen Fürsten und Könige sich selbst „einsam wenig nicht würdig“.
Ist dies nicht, weil das Geringe wahrhaftig die Basis ist?
Ist [es] nicht wahrlich [so]?
Deshalb gelangt zu höchstem Ruhm ohne Ruhm.
Wünscht nicht das besonders Seltene, so wie Jade,
[sondern] das gänzlich Zurückgelassene, so wie Steine.

Abschnitt 40

反者道之動。
弱者道之用。
天下萬物生於有。
有生於無。

fǎn zhě dào zhī dòng
ruò zhě dào zhī yòng
tiān xià wàn wù shēng yú yǒu
yǒu shēng yú wú

Umkehr ist des Weges Bewegung.
Schwäche ist des Weges Wirkung.
Alle Dinge der Welt entstehen im Dasein.
Dasein entsteht im Nichtvorhandensein.

Abschnitt 41

上士聞道。
勤而行之。
中士聞道。
若存若亡。
下士聞道。
大笑之。
不笑不足以爲道。
故建言有之。
明道若昧。
進道若退。
夷道若纇。
上德若谷。
大白若辱。
廣德若不足。
建德若偷。
質眞若渝。
大方無隅。
大器晩成。
大音希聲。
大象無形。
道隱無名。
夫唯道。
善貸且成。

shàng shì wén dào
qín ér xíng zhī
zhōng shì wén dào
ruò cún ruò wáng
xià shì wén dào
dà xiào zhī
bú xiào bù zú yǐ wéi dào
gù jiàn yán yǒu zhī
míng dào ruò mèi
jìn dào ruò tuì
yí dào ruò lèi
shàng dé ruò gǔ
dà bái ruò rǔ
guǎng dé ruò bù zú
jiàn dé ruò tōu
zhì zhēn ruò yú
dà fāng wú yú
dà qì wǎn chéng
dà yīn xī shēng
dà xiàng wú xíng
dào yǐn wú míng
fú wéi dào
shàn dài qiě chéng

Hören oberste Führungskräfte den Weg,
mühend, und doch führen [sie] ihn aus.
Hören mittlere Führungskräfte den Weg,
wie präsent, wie entgehend.
Hören untere Führungskräfte den Weg,
groß verlachen [sie] ihn.
Nicht verlacht genügt nicht, um der Weg zu sein.
Deshalb gibt es die lebhaften Worte:
Der klare / offensichtliche Weg liegt wie im Dunkeln.
Der fortschreitende Weg [ist] wie ein Zurückziehen;
der ebene Weg wie eine Hürde;
höchste Wirkkraft wie ein Tal;
große Erhellung wie eine Schande (und Bürde);
großzügige Wirkkraft wie ungenügend;
lebhafte Wirkkraft wie 偷 tōu;
simple Authentizität wie ein Trug.
Die große Gerechtigkeit hat keinen Haken.
Das große Gefäß [wird] spät vollendet.
Der große Ton [hat] unmerklichen Klang.
Die große Vision hat keine Gestalt.
Der Weg [ist] verborgen [und] ohne Namen.
Nun [ist] nur der Weg
gut [im] Verleihen und darüber hinaus Vollenden.

Abschnitt 42

道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
萬物負陰而抱陽。
沖氣以爲和。
人之所惡。
唯孤寡不穀。
而王公以爲稱。
故物或損之而益。
或益之而損。
人之所教。
我亦教之。
強梁者不得其死。
吾將以爲教父。

dào shēng yī
yī shēng èr
èr shēng sān
sān shēng wàn wù
wàn wù fù yīn ér bào yáng
chōng qì yǐ wéi hé
rén zhī suǒ wù
wéi gū guǎ bù gǔ
ér wáng gōng yǐ wéi chēng
gù wù huò sǔn zhī ér yì
huò yì zhī ér sǔn
rén zhī suǒ jiào
wǒ yì jiào zhī
qiáng liáng zhě bù dé qí sǐ
wú jiāng yǐ wéi jiào fù

Der Weg gebiert die Einheit.
Die Einheit gebiert die Zweiheit.
Die Zweiheit gebiert die Dreiheit.
Die Dreiheit gebiert alle Dinge.
Alle Dinge tragen Yin und umfassen doch Yang,
die fließende Atemkraft ist somit [im] Einklang.
Was die Menschen verabscheuen,
[ist] vereinsamt, wenig, nicht würdig [zu sein].
Und doch sind Könige [und] Kanzler dadurch bezeichnet.
Denn manche Leute vermindern etwas und vermehren [es] dennoch,
manche vermehren etwas und vermindern [es] dennoch.
Was andere lehren,
ich lehre es auch:
Dem Gewalttätigen gelingt sein Sterben nicht.
Ich würde [es] für [der] Lehren Vater befinden.

Abschnitt 43

天下之至柔。
馳騁天下之至堅。
無有入無間。
吾是以知無爲之有益。
不言之教。
無爲之益。
天下希及之。

tiān xià zhī zhì róu
chí chěng tiān xià zhī zhì jiān
wú yǒu rù wú jiān
wú shì yǐ zhī wú wéi zhī yǒu yì
bù yán zhī jiào
wú wéi zhī yì
tiān xià xī jí zhī

Der Welt Weichstes
reitet zügellos der Welt Härtestes.
Das Nichtstoffliche durchdringt ohne Zwischenraum.
Ich kenne darum des Nichthandelns Nützlichkeit.
Des Nichtsprechens Lehre,
des Nichthandelns Nutzen,
die Welt erreicht sie selten.

Abschnitt 44

名與身孰親。
身與貨孰多。
得與亡孰病。
是故甚愛必大費。

多藏必厚亡。
知足不辱。
知止不殆。
可以長久。

míng yǔ shēn shú qīn
shēn yǔ huò shú duō
dé yǔ wáng shú bìng
shì gù shèn ài bì dà fèi

duō cáng bì hòu wáng
zhī zú bù rǔ
zhī zhǐ bú dài
kě yǐ cháng jiǔ

Name und Person, welches steht näher?
Person und Güter, welches [ist] mehr?
Erhalten und Entgehen, welches [ist] leidiger?
Keins, denn
        [wer] sehr liebt, verausgabt sicher Großes.
[Wer sich] viel aneignet, [dem] entgeht sicher reichlich.
Genügen zu kennen [ist] keine Schande.
Einhalt zu kennen [ist] nicht gefährdend,
mag somit lange bestehen.

Abschnitt 45

大成若缺。
其用不弊。
大盈若沖。
其用不窮。
大直若屈。
大巧若拙。
大辯若訥。
躁勝寒。
靜勝熱。
清靜爲天下正。

dà chéng ruò quē
qí yòng bú bì
dà yíng ruò chōng
qí yòng bù qióng
dà zhí ruò qū
dà qiǎo ruò zhuō
dà biàn ruò nè
zào shèng hán
jìng shèng rè
qīng jìng wéi tiān xià zhèng

Große Vollendung [ist] wie unzulänglich,
(doch) ihr Wirken versagt nicht;
große Fülle wie im Fluss,
ihr Gebrauch versiegt nicht;
große Geradheit wie gebeugt;
große Geschicklichkeit wie unbeholfen;
große Beredsamkeit wie verschwiegen.
Bewegung überwindet Kälte.
Stille überwindet Hitze.
Reine Stille wird die Welt aufrichten.

Abschnitt 46

天下有道。
卻走馬以糞。
天下無道。
戎馬生於郊。
禍莫大於不知足。
咎莫大於欲得。
故知足之足常足矣。

tiān xià yǒu dào
què zǒu mǎ yǐ fèn
tiān xià wú dào
róng mǎ shēng yú jiāo
huò mò dà yú bù zhī zú
jiù mò dà yú yù dé
gù zhī zú zhī zú cháng zú yǐ

Hat die Welt den Weg,
zieht [man] die Reitpferde ab zum Düngen.
Hat die Welt den Weg nicht,
gebären Kriegspferde an den Grenzen.
Kein Verhängnis größer, als Genügen nicht zu kennen.
Kein Elend größer, als zu erhalten wünschen.
Deshalb: Des Genügens Genügen zu kennen genügt beständig, wohlgemerkt.

Abschnitt 47

不出戶。
知天下。
不闚牖。
見天道。
其出彌遠。
其知彌少。
是以聖人不行而知。
不見而名。
不爲而成。

bù chū hù
zhī tiān xià
bù kuī yǒu
jiàn tiān dào
qí chū mí yuǎn
qí zhī mí shǎo
shì yǐ shèng rén bù xíng ér zhī
bú jiàn ér míng
bù wéi ér chéng

Nicht der Tür entspringen,
[um] die Welt zu kennen.
Nicht [durchs] Fenster spähen,
Himmels Weg zu sehen.
Je ferner jemandes Ursprung,
desto geringer seine Kenntnis.
Aus diesem Grund geht der Weise nicht hinaus und kennt doch,
sieht nicht und nennt doch,
handelt nicht und vollbringt doch.

Abschnitt 48

爲學日益。
爲道日損。
損之又損。
以至於無爲。
無爲而無不爲。
取天下常以無事。
及其有事。
不足以取天下。

wéi xué rì yì
wéi dào rì sǔn
sǔn zhī yòu sǔn
yǐ zhì yú wú wéi
wú wéi ér wú bù wéi
qǔ tiān xià cháng yǐ wú shì
jí qí yǒu shì
bù zú yǐ qǔ tiān xià

Lernen praktizieren vermehrt täglich.
Den Weg praktizieren vermindert täglich.
Des Verminderns abermals Vermindern,
somit gelangt [man] zum Nichthandeln.
Ohne Tun und doch ohne Nichttun.
Die Welt nimmt [man] ein durch beständig ohne Angelegenheit [sein].
Es mit Angelegenheiten erreichen
genügt nicht, um die Welt einzunehmen.

Abschnitt 49

聖人無常心。
以百姓心爲心。
善者吾善之。
不善者吾亦善之。
德善。
信者吾信之。
不信者吾亦信之。
德信。
聖人在天下。
歙歙爲天下渾其心。
聖人皆孩之。

shèng rén wú cháng xīn
yǐ bǎi xìng xīn wéi xīn
shàn zhě wú shàn zhī
bú shàn zhě wú yì shàn zhī
dé shàn
xìn zhě wú xìn zhī
bú xìn zhě wú yì xìn zhī
dé xìn
shèng rén zài tiān xià
xī xī wéi tiān xià hún qí xīn
shèng rén jiē hái zhī

Der Weise hat keinen beständigen (dogmatischen) Geist,
dadurch wird [der] hundert Sippen Geist [sein] Geist.
Dem Guten bin ich gut,
dem Nichtguten bin ich auch gut.
Aufrechter Geist [ist] gut.
Dem Aufrichtigen bin ich aufrichtig,
dem Unaufrichtigen bin ich auch aufrichtig.
Herzensstärke [ist] aufrichtig.
Der Weise existiert [in] der Welt,
ganz zurückhaltend wird die Welt einfach sein Geist.
Dem Weisen ist jeder Kind.

Abschnitt 50

出生入死。
生之徒十有三。
死之徒十有三。
人之生。
動之死地亦十有三。
夫何故。
以其生生之厚。
蓋聞善攝生者。
陸行不遇兕虎。
入軍不被甲兵。
兕無所投其角。
虎無所措其爪。
兵無所容其刃。
夫何故。
以其無死地。

chū shēng rù sǐ
shēng zhī tú shí yǒu sān
sǐ zhī tú shí yǒu sān
rén zhī shēng
dòng zhī sǐ dì yì shí yǒu sān
fú hé gù
yǐ qí shēng shēng zhī hòu
gài wén shàn shè shēng zhě
lù xíng bú yù sì hǔ
rù jūn bú bèi jiǎ bīng
sì wú suǒ tóu qí jiǎo
hǔ wú suǒ cuò qí zhǎo
bīng wú suǒ róng qí rèn
fú hé gù
yǐ qí wú sǐ dì

Entspringen [ist] Leben, Eingehen [ist] Sterben.
Des Lebens Gefährten [sind] drei von zehn.
Des Sterbens Gefährten [sind] drei von zehn.
Menschen, die lebend
[auf] ihre Sterbestätte zuagieren, [sind] auch drei von zehn.
Nun warum?
Durch ihres ganzen Lebens Reichtum.
Wohl hört [man], wer das Leben gut verinnerlicht,
geht [über] Land [und] begegnet nicht Nashorn [noch] Tiger;
durchdringt Armeen [und] trägt nicht Rüstung [noch] Waffen.
Das Nashorn hat nichts, sein Horn hineinzustoßen.
Der Tiger hat nichts, seine Pranken hineinzuschlagen.
Waffen haben nichts, ihrer Schneide nachzugeben.
Nun warum?
Weil er keine sterbliche Stelle hat.

Abschnitt 51

道生之。
德畜之。
物形之。
勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊。
德之貴。
夫莫之命而常自然。
故道生之。
德畜之。
長之育之。
亭之毒之。
養之覆之。
生而不有。
爲而不恃。
長而不宰。
是謂玄德。

dào shēng zhī
dé xù zhī
wù xíng zhī
shì chéng zhī
shì yǐ wàn wù mò bù zūn dào ér guì dé

dào zhī zūn
dé zhī guì
fú mò zhī mìng ér cháng zì rán
gù dào shēng zhī
dé xù zhī
zhǎng zhī yù zhī
tíng zhī dú zhī
yǎng zhī fù zhī
shēng ér bù yǒu
wéi ér bú shì
zhǎng ér bù zǎi
shì wèi xuán dé

Der Weg gebiert sie,
Wirkkraft zieht sie groß,
die Wesen gestalten sie,
die Umstände vollenden sie.
Aus diesem Grund [ist] keines unter den Wesen,
        [das] nicht den Weg achtete und doch Wirkkraft wertschätzte.
Des Weges Beachtung,
der Wirkkraft Wertschätzung
[sind] nun niemandes Gebot und doch beständig von selbst.
Denn der Weg gebiert sie,
Wirkkraft zieht sie groß,
leitet sie, umsorgt sie,
richtet sie auf, heilt sie,
verpflegt sie, bedeckt sie.
Erzeugen / gebären und doch nicht besitzen,
tun und doch nicht darauf bauen,
leiten und doch nicht beherrschen,
dies bedeutet „verborgene Wirkkraft“.

Abschnitt 52

天下有始。
以爲天下母。
旣得其母。
以知其子。
旣知其子。
復守其母。
没身不殆。
塞其兌。
閉其門。
終身不勤。
開其兌。
濟其事。
終身不救。
見小曰明。
守柔曰強。
用其光。
復歸其明。
無遺身殃。
是爲習常。

tiān xià yǒu shǐ
yǐ wéi tiān xià mǔ
jì dé qí mǔ
yǐ zhī qí zǐ
jì zhī qí zǐ
fù shǒu qí mǔ
mò shēn bú dài
sāi qí duì
bì qí mén
zhōng shēn bù qín
kāi qí duì
jì qí shì
zhōng shēn bú jiù
jiàn xiǎo yuē míng
shǒu róu yuē qiáng
yòng qí guāng
fù guī qí míng
wú yí shēn yāng
shì wéi xí cháng

Die Welt hat einen Anfang,
somit ist der Welt eine Mutter (Dao).
Schon erlangt [man] ihre Mutter,
somit kennt [man] ihr Kind (die Welt).
Schon kennt [man] ihr Kind,
wiederum wahrt [man] seine Mutter.
[Bis] der Leib hinsinkt [sich] nicht gefährdend.
Seinen Mund verschlossen halten,
seine Tore schließen,
[bis] der Leib endet [sich] nicht mühend.
Seinen Mund öffnen,
seine Angelegenheiten ausweiten,
[bis] der Leib endet nicht zu retten.
Das Klein[st]e sehen heißt (geistig) klar.
Die Weichheit wahren heißt (geistig) stark.
Sein Licht verwenden,
wiederum [zu] seiner Klarheit zurückkehren,
ohne dem Leib Leid zu bereiten,
dies ist Beständigkeit einüben.

Abschnitt 53

使我介然有知。
行於大道。
唯施是畏。
大道甚夷。
而民好徑。
朝甚除。
田甚蕪。
倉甚虛。
服文綵。
帶利劍。
厭飲食。
財貨有餘。
是謂盜夸。
非道也哉。

shǐ wǒ jiè rán yǒu zhī
xíng yú dà dào
wéi shī shì wèi
dà dào shèn yí
ér mín hào jìng
cháo shèn chú
tián shèn wú
cāng shèn xū
fú wén cǎi
dài lì jiàn
yàn yǐn shí
cái huò yǒu yú
shì wèi dào kuā
fēi dào yě zāi

Veranlasst [man] mich, ein wenig Kenntnis anzubieten,
auf dem großen Weg voranzugehen,
[so ist] nur zu gewährleisten, dies zu fürchten:
Der große Weg [ist] sehr eben,
und doch liebt das Volk die Seitenpfade.
Der Fürstenhof [ist] sehr sauber,
die Felder [sind] sehr verwahrlost,
die Getreidespeicher sehr leer.
Die Kleidung signiert [und] vom Feinsten,
am Gürtel ein scharfes Schwert,
übersatt [an] Trank [und] Speise,
mit kostbarsten Gütern [im] Überfluss:
Dies bedeutet „den Diebstahl übertreiben“,
ist nicht etwa der Weg, Punkt.

Abschnitt 54

善建者不拔。
善抱者不脫。
子孫以祭祀不輟。
修之於身。
其德乃眞。
修之於家。
其德乃餘。
修之於鄉。
其德乃長。
修之於國。
其德乃豐。
修之於天下。
其德乃普。
故以身觀身。
以家觀家。
以鄉觀鄉。
以國觀國。
以天下觀天下。
吾何以知天下然哉。
以此。

shàn jiàn zhě bù bá
shàn bào zhě bù tuō
zǐ sūn yǐ jì sì bú chuò
xiū zhī yú shēn
qí dé nǎi zhēn
xiū zhī yú jiā
qí dé nǎi yú
xiū zhī yú xiāng
qí dé nǎi zhǎng/cháng
xiū zhī yú guó
qí dé nǎi fēng
xiū zhī yú tiān xià
qí dé nǎi pǔ
gù yǐ shēn guān shēn
yǐ jiā guān jiā
yǐ xiāng guān xiāng
yǐ guó guān guó
yǐ tiān xià guān tiān xià
wú hé yǐ zhī tiān xià rán zāi
yǐ cǐ

Dem guten Erbauer [wird] nichts zusammenbrechen.
Dem gut Umfassenden [wird] nichts entrinnen.
Kinder [und] Enkel opfern somit unaufhörlich.
[Die] sie in der Person etablieren,
deren Wirkkraft [ist] also wirklich.
[Die] sie in der Familie etablieren,
deren Wirkkraft [ist] also überschüssig.
[Die] sie in der Ortschaft etablieren,
deren Wirkkraft [ist] also leitend.
[Die] sie im Staat etablieren,
deren Wirkkraft [ist] also reichlich.
[Die] sie in der Welt etablieren,
deren Wirkkraft [ist] also allumfassend.
Deshalb: Anhand der Person betrachte die Person.
              Anhand der Familie betrachte die Familie.
              Anhand der Ortschaft betrachte die Ortschaft.
              Anhand des Staates betrachte den Staat.
              Anhand der Welt betrachte die Welt.
Woher weiß ich denn, wie die Welt ist?
Durch dies.

Abschnitt 55

含德之厚。
比於赤子。
蜂蠆虺蛇不螫。
猛獸不據。
攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而全作。
精之至也。
終日號而不嗄。
和之至也。
知和曰常。
知常曰明。
益生曰祥。
心使氣曰強。
物壯則老。
謂之不道。
不道早已。

hán dé zhī hòu
bǐ yú chì zǐ
fēng chài huǐ shé bú shì
měng shòu bú jù
jué niǎo bù bó
gǔ ruò jīn róu ér wò gù
wèi zhī pìn mǔ zhī hé ér quán zuò
jīng zhī zhì yě
zhōng rì háo ér bú shà
hé zhī zhì yě
zhī hé yuē cháng
zhī cháng yuē míng
yì shēng yuē xiáng
xīn shǐ qì yuē qiáng
wù zhuàng zé lǎo
wèi zhī bú dào
bú dào zǎo yǐ

Der Wirkkraft Reichtum beherbergen
wird deutlich am neugeborenen Kind.
Insekten, Skorpione, Echsen [und] Schlangen stechen und beißen [es] nicht.
Raubtiere packen [es] nicht.
Greifvögel tasten [es] nicht an.
Die Knochen [sind] schwach, die Sehnen weich, und doch [ist] der Griff fest.
[Es] kennt noch nicht die Vereinigung von Frau [und] Mann, und doch erhebt sich der Penis.
[Es ist] auf dem Gipfel der Lebenskraft, Punkt.
[Es] schreit den ganzen Tag und [wird] doch nicht heiser.
[Es ist] auf dem Gipfel des Einklangs, Punkt.
Einklang kennen heißt Beständigkeit.
Beständigkeit kennen heißt (geistig) klar.
Das Leben vermehren verheißt Glück.
Befehligt der Geist die Atemkraft, heißt [das] (geistig) stark.
Die Dinge erstarken, dann altern [sie].
Es bedeutet „der Abweg“.
Der Abweg endet früh.

Abschnitt 56

知者不言。
言者不知。
塞其兌。
閉其門。
挫其銳。
解其分。
和其光。
同其塵。
是謂玄同。
故不可得而親。
不可得而疏。
不可得而利。
不可得而害。
不可得而貴。
不可得而賤。
故爲天下貴。

zhī zhě bù yán
yán zhě bù zhī
sāi qí duì
bì qí mén
cuò qí ruì
jiě qí fēn
hé qí guāng
tóng qí chén
shì wèi xuán tóng
gù bù kě dé ér qīn
bù kě dé ér shū
bù kě dé ér lì
bù kě dé ér hài
bù kě dé ér guì
bù kě dé ér jiàn
gù wéi tiān xià guì

Wer (den Weg) kennt, spricht nicht.
Wer spricht, kennt (den Weg) nicht.
Seinen Mund verschlossen halten,
seine Tore schließen,
seine Schärfen brechen,
seine Verstrickungen lösen,
sein Licht mäßigen,
vereint seinem Staub:
Dies bedeutet „verborgen vereint“.
Denn [man] kann [es] nicht erlangen und doch verwandt sein,
                   kann [es] nicht erlangen und doch fremd sein,
                   kann [es] nicht erlangen und doch nützen,
                   kann [es] nicht erlangen und doch schaden,
                   kann [es] nicht erlangen und doch wertschätzen,
                   kann [es] nicht erlangen und doch geringschätzen.
Deshalb wird [es von] der Welt wertgeschätzt.

Abschnitt 57

以正治國。
以奇用兵。
以無事取天下。
吾何以知其然哉。
以此。
天下多忌諱。
而民彌貧。
民多利器。
國家滋昏。
人多技巧。
奇物滋起。
法令滋彰。
盜賊多有。
故聖人云。
我無爲而民自化。
我好靜而民自正。
我無事而民自富。
我無欲而民自樸。

yǐ zhèng zhì guó
yǐ qí yòng bīng
yǐ wú shì qǔ tiān xià
wú hé yǐ zhī qí rán zāi
yǐ cǐ
tiān xià duō jì huì
ér mín mí pín
mín duō lì qì
guó jiā zī hūn
rén duō jì qiǎo
qí wù zī qǐ
fǎ lìng zī zhāng
dào zéi duō yǒu
gù shèng rén yún
wǒ wú wéi ér mín zì huà
wǒ hào jìng ér mín zì zhèng
wǒ wú shì ér mín zì fù
wǒ wú yù ér mín zì pǔ

Durch Aufrichten ordnet [man] den Staat.
Durch Tücke verwendet [man] Waffen.
Durch keine Angelegenheit haben nimmt [man] die Welt ein.
Woher weiß ich denn, [dass] es so ist?
Durch dies:
Die Welt meidet viele Verbote,
und doch [ist] das Volk umso ärmer.
Das Volk nutzt viele Werkzeuge,
[in] Staat [und] Heimat wuchert das Unwesen.
Die Menschen [sind] geschickt [in] vielen Fertigkeiten,
tückische Dinge treten zunehmend in Erscheinung.
Richtlinien [und] Verordnungen [sind] zunehmend ausgezeichnet,
Raub [und] Diebstahl gibt es (dennoch) [in] Fülle.
Deshalb spricht der Weise:
Ich [bin] ohne Tun, und doch entwickelt das Volk sich selbst.
Ich liebe die Stille, und doch richtet das Volk sich selbst auf.
Ich [bin] ohne Angelegenheit, und doch bereichert das Volk sich selbst.
Ich [bin] ohne Wünschen, und doch vereinfacht das Volk sich selbst.

Abschnitt 58

其政悶悶。
其民淳淳。
其政察察。
其民缺缺。
禍兮福之所倚。
福兮禍之所伏。
孰知其極。
其無正。
正復爲奇。
善復爲妖。
人之迷其日固久。
是以聖人方而不割。
廉而不劌。
直而不肆。
光而不燿。

qí zhèng mèn mèn
qí mín chún chún
qí zhèng chá chá
qí mín quē quē
huò xī fú zhī suǒ yǐ
fú xī huò zhī suǒ fú
shú zhī qí jí
qí wú zhèng
zhèng fù wéi qí
shàn fù wéi yāo
rén zhī mí qí rì gù jiǔ
shì yǐ shèng rén fāng ér bù gē
lián ér bú guì
zhí ér bú sì
guāng ér bú yào

Ist die Regierungspolitik ganz unaufdringlich,
ist das Volk ganz redlich.
Ist die Regierungspolitik ganz ausforschend,
ist das Volk ganz verschlagen.
So [groß] das Verhängnis, Glück ist, was sich darauf stützt.
So [groß] das Glück, Verhängnis ist, was sich dahinter verbirgt.
Wer kennt ihr höchstes Ziel,
ohne Aufrichten / Regieren zu sein?
Das Aufrichten wird wieder [zur] Tücke.
Das Gute wird wieder dämonisch.
Die Tage der Menschen Verblendung [werden] erst recht fortgesetzt.
Aus diesem Grund [ist] der Weise gerecht und doch nicht trennend,
unbestechlich und doch nicht kränkend,
geradlinig und doch nicht drängend,
licht und doch nicht blendend.

Abschnitt 59

治人事天莫若嗇。
夫唯嗇。
是謂早服。
早服謂之重積德。
重積德則無不克。
無不克則莫知其極。
莫知其極可以有國。
有國之母。
可以長久。
是謂深根固柢。
長生久視之道。

zhì rén shì tiān mò ruò sè
fú wéi sè
shì wèi zǎo fú
zǎo fú wèi zhī zhòng/chóng jī dé
zhòng/chóng jī dé zé wú bú kè
wú bú kè zé mò zhī qí jí
mò zhī qí jí kě yǐ yǒu guó
yǒu guó zhī mǔ
kě yǐ cháng jiǔ
shì wèi shēn gēn gù dǐ
cháng shēng jiǔ shì zhī dào

Die Menschen ordnen [in] himmlischer Angelegenheit, [da ist] nichts wie Sparsamkeit.
Nun [walte] nur Sparsamkeit,
dies bedeutet „früh vorsorgen“.
Früh vorsorgen bedeutet, [dass] sie „bedeutend Wirkkraft anhäufen“.
Bedeutend Wirkkraft anhäufen, dann ist nichts, [das] nicht gelänge.
Ist nichts, [das] nicht gelänge, dann kennt niemand ihr Äußerstes.
Kennt niemand ihr Äußerstes, mögen [sie] somit den Staat haben.
Mit des Staates Mutter
mögen [sie] somit lange bestehen.
Dies bedeutet „tiefe Wurzeln [in] festem Grund“,
des langen Lebens [und] fortgesetzten Vorausschauens Weg.

Abschnitt 60

治大國若烹小鮮。
以道莅天下。
其鬼不神。
非其鬼不神。
其神不傷人。
非其神不傷人。
聖人亦不傷人。
夫兩不相傷。
故德交歸焉。

zhì dà guó ruò pēng xiǎo xiān
yǐ dào lì tiān xià
qí guǐ bù shén
fēi qí guǐ bù shén
qí shén bù shāng rén
fēi qí shén bù shāng rén
shèng rén yì bù shāng rén
fú liǎng bù xiāng shāng
gù dé jiāo guī yān

Einen großen Staat ordnen [ist] wie kleine Fische braten.
Durch den Weg leite die Welt,
[dann] geistern ihre Toten nicht.
Nicht nur geistern ihre Toten nicht,
ihre Geister schaden den Menschen nicht.
Nicht nur ihre Geister schaden den Menschen nicht,
der Weise schadet den Menschen auch nicht.
Nun schaden beide (auch) einander nicht.
Deshalb kehrt aufrechter Geist zu ihnen vereinigt zurück.

Abschnitt 61

大國者下流。
天下之交。
天下之牝。
牝常以靜勝牡。
以靜爲下。
故大國以下小國。
則取小國。
小國以下大國。
則取大國。
故或下以取。
或下而取。
大國不過欲兼畜人。
小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲。
大者宜爲下。

dà guó zhě xià liú
tiān xià zhī jiāo
tiān xià zhī pìn
pìn cháng yǐ jìng shèng mǔ
yǐ jìng wéi xià
gù dà guó yǐ xià xiǎo guó
zé qǔ xiǎo guó
xiǎo guó yǐ xià dà guó
zé qǔ dà guó
gù huò xià yǐ qǔ
huò xià ér qǔ
dà guó bú guò yù jiān xù rén
xiǎo guó bú guò yù rù shì rén
fú liǎng zhě gè dé qí suǒ yù
dà zhě yí wéi xià

Ein großer Staat ist eines Flusses Unterlauf,
der Welt Vereinigung,
der Welt Weibliches.
Das Weibliche überwindet durch Stille beständig das Männliche.
Durch Stille ist [es] unten.
Deshalb: Der große Staat durch sich dem kleinen Staat fügen,
nimmt dann den kleinen Staat ein,
der kleine Staat durch sich dem großen Staat fügen,
nimmt dann den großen Staat ein.
Deshalb: Mitunter sich fügen, somit einnehmen,
mitunter sich fügen und doch einnehmen.
Der große Staat kommt nicht umhin zu wünschen, die Menschen vereint großzuziehen.
Der kleine Staat kommt nicht umhin zu wünschen, den Angelegenheiten [der] Menschen beizutreten.
Nun erhalten die Beiden jeweils, was sie wünschen.
Der Große sollte unten sein.

Abschnitt 62

道者。
萬物之奧。
善人之寶。
不善人之所保。
美言可以巿。
尊行可以加人。
人之不善。
何棄之有。
故立天子。
置三公。
雖有拱璧。
以先駟馬。
不如坐進此道。
古之所以貴此道者何。
不曰以求得。
有罪以免邪。
故爲天下貴。

dào zhě
wàn wù zhī ào
shàn rén zhī bǎo
bú shàn rén zhī suǒ bǎo
měi yán kě yǐ shì
zūn xíng kě yǐ jiā rén
rén zhī bú shàn
hé qì zhī yǒu
gù lì tiān zǐ
zhì sān gōng
suī yǒu gǒng bì
yǐ xiān sì mǎ
bù rú zuò jìn cǐ dào
gǔ zhī suǒ yǐ guì cǐ dào zhě hé
bù yuē yǐ qiú dé
yǒu zuì yǐ miǎn yé
gù wéi tiān xià guì

Der Weg an sich
[ist] aller Dinge Heiligtum.
Der guten Menschen Schatz,
was (selbst) die nichtguten Menschen bewahren.
Schöne Worte mögen somit Geschäfte machen.
Gachtetes Verhalten mag somit Menschen multiplizieren.
Der Menschen nicht gute,
wozu ihr Dasein verwerfen?
Deshalb steht das Himmelskind
[und] setzt drei Kanzler ein.
Obwohl [man] mit emporgehobenem Jadering
dem Viergespann (des Kaisers) voraus [laufen kann],
[ist das dem] nicht gleichwertig, kniend diesen Weg darzulegen.
Die Alten, weshalb wertschätzten [sie] diesen Weg an sich?
Heißt [es] nicht, dadurch Ersehntes zu erhalten?
Schuldigen [ist] somit wahrhaftig vergeben.
Deshalb wird [es von] der Welt wertgeschätzt.

Abschnitt 63

爲無爲。
事無事。
味無味。
大小多少。
報怨以德。
圖難於其易。
爲大於其細。
天下難事。
必作於易。
天下大事。
必作於細。
是以聖人終不爲大。
故能成其大。
夫輕諾必寡信。
多易必多難。
是以聖人猶難之。
故終無難矣。

wéi wú wéi
shì wú shì
wèi wú wèi
dà xiǎo duō shǎo
bào yuàn yǐ dé
tú nán yú qí yì
wéi dà yú qí xì
tiān xià nán shì
bì zuò yú yì
tiān xià dà shì
bì zuò yú xì
shì yǐ shèng rén zhōng bù wéi dà
gù néng chéng qí dà
fú qīng nuò bì guǎ xìn
duō yì bì duō nán
shì yǐ shèng rén yóu nán zhī
gù zhōng wú nán yǐ

Tue ohne Tun,
[Erledige] Angelegenheiten, ohne Angelegenheiten [zu haben],
Würze ohne Gewürze:
Großes [wird] klein, Fülle gering.
Vergelte Feindseligkeit durch Herzensstärke!
Plane Schwieriges, solange es leicht [ist]!
Tue Großes, solange es winzig [ist]!
Die schwierigen Angelegenheiten der Welt
erheben sich sicher aus Leichtem.
Die großen Angelegenheiten der Welt
erheben sich sicher aus Winzigem.
Aus diesem Grund tut der Weise letztlich nichts Großes,
deshalb vermag er, Großes zu vollbringen.
[Wer] nun leichtfertig verspricht, [ist] sicher wenig aufrichtig.
[Wer] vieles leicht[nimmt, hat] sicher viele Schwierigkeiten.
Aus diesem Grund [nimmt] es der Weise gleichsam schwierig.
Deshalb beendet [er es] ohne Schwierigkeiten, wohlgemerkt.

Abschnitt 64

其安易持。
其未兆易謀。
其脆易泮。
其微易散。
爲之於未有。
治之於未亂。
合抱之木。
生於毫末。
九層之臺。
起於累土。
千里之行。
始於足下。
爲者敗之。
執者失之。
是以聖人無爲故無敗。
無執故無失。
民之從事。
常於幾成而敗之。
慎終如始。
則無敗事。
是以聖人欲不欲。
不貴難得之貨。
學不學。
復衆人之所過。
以輔萬物之自然。
而不敢爲。

qí ān yì chí
qí wèi zhào yì móu
qí cuì yì pàn
qí wēi yì sàn
wéi zhī yú wèi yǒu
zhì zhī yú wèi luàn
hé bào zhī mù
shēng yú háo mò
jiǔ céng zhī tái
qǐ yú lěi tǔ
qiān lǐ zhī xíng
shǐ yú zú xià
wéi zhě bài zhī
zhí zhě shī zhī
shì yǐ shèng rén wú wéi gù wú bài
wú zhí gù wú shī
mín zhī cóng shì
cháng yú jī chéng ér bài zhī
shèn zhōng rú shǐ
zé wú bài shì
shì yǐ shèng rén yù bú yù
bú guì nán dé zhī huò
xué bù xué
fù zhòng rén zhī suǒ guò
yǐ fǔ wàn wù zhī zì rán
ér bù gǎn wéi

Was ruht, ist leicht zu halten;
was sich noch nicht zeigt, leicht zu planen;
was zart ist, leicht zu zerbrechen;
was kaum wahrnehmbar ist, leicht zu verbreiten.
Behandle, solang es noch nicht da ist!
Ordne, solang es noch nicht rebelliert!
Der (nur) vereint zu umfassende Baum
erwächst aus einem haarfeinen Spross.
Der neunstöckige Turm
entsteht aus einem Haufen Erde.
Der tausend Meilen Reise
beginnt unten am Fuß.
Wer handelt, verdirbt es.
Wer festhält, verliert es.
Aus diesem Grund [ist] der Weise ohne Tun, deshalb ohne Verderben;
ohne Festhalten, deshalb ohne Verlust.
Das Volk, es geht Angelegenheiten nach,
beständig nah am Vollenden, und doch verdirbt [es] sie.
So achtsam beenden, wie beginnen,
dann gibt es keine verdorbene Angelegenheit.
Aus diesem Grund wünscht der Weise, nicht zu wünschen;
schätzt nicht wert schwierig zu erhaltende Güter;
lernt, nicht zu lernen;
wendet sich zu Orten, die die Menge missachtet.
Dadurch fördert [er] aller Dinge Natur
und wagt doch nicht zu tun.

Abschnitt 65

古之善爲道者。
非以明民。
將以愚之。
民之難治。
以其智多。
故以智治國。
國之賊。
不以智治國。
國之福。
知此兩者亦稽式。
常知稽式是謂玄德。
玄德深矣遠矣。
與物反矣。
然後乃至大順。

gǔ zhī shàn wéi dào zhě
fēi yǐ míng mín
jiāng yǐ yú zhī
mín zhī nán zhì
yǐ qí zhì duō
gù yǐ zhì zhì guó
guó zhī zéi
bù yǐ zhì zhì guó
guó zhī fú
zhī cǐ liǎng zhě yì jī shì
cháng zhī jī shì shì wèi xuán dé
xuán dé shēn yǐ yuǎn yǐ
yǔ wù fǎn yǐ
rán hòu nǎi zhì dà shùn

Der Alten gute Praxis des Weges
war nicht dadurch, [es] dem Volk zu erklären.
[Sie] würden es somit täuschen.
Das Volk ist schwierig zu ordnen,
durch seiner Klugheit Fülle.
Deshalb, durch Klugheit den Staat ordnen
[ist] des Staates Raub,
nicht durch Klugheit den Staat ordnen
[ist] des Staates Glück.
Wer dies beides kennt, [kennt] auch 稽式 jī shì.
Immer 稽式 jī shì kennen, dies bedeutet „verborgene Wirkkraft“.
verborgene Wirkkraft [ist] tief, wohlgemerkt, fern, wohlgemerkt,
gibt den Dingen eine Umkehr, wohlgemerkt.
So führt [sie] zuletzt zu außerordentlich großer Übereinstimmung.

Abschnitt 66

江海所以能爲百谷王者。
以其善下之。
故能爲百谷王。
是以欲上民必以言下之。
欲先民必以身後之。
是以聖人處上而民不重。
處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭。
故天下莫能與之爭。

jiāng hǎi suǒ yǐ néng wéi bǎi gǔ wáng zhě
yǐ qí shàn xià zhī
gù néng wéi bǎi gǔ wáng
shì yǐ yù shàng mín bì yǐ yán xià zhī
yù xiān mín bì yǐ shēn hòu zhī
shì yǐ shèng rén chǔ shàng ér mín bú zhòng
chǔ qián ér mín bú hài
shì yǐ tiān xià lè tuī ér bú yàn
yǐ qí bù zhēng
gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng

Ströme [und] Meere, weshalb vermögen sie, [der] hundert Täler Könige zu sein?
Durch ihr gut sich ihnen fügen;
deshalb vermögen [sie, der] hundert Täler Könige zu sein.
[Wer] darum wünscht, über dem Volk [zu sein], spricht somit sicher unter ihm.
[Wer] wünscht, dem Volk voraus [zu sein, steht] persönlich somit sicher hinter ihm.
Aus diesem Grund verweilt der Weise zuoberst und belastet das Volk doch nicht;
verweilt vorne und schadet dem Volk doch nicht.
Darum unterstützt die Welt [ihn] mit Freude und wird es doch nicht müde.
Durch sein nicht streiten;
deshalb vermag niemand in der Welt, ihm Streit anzutragen.

Abschnitt 67

天下皆謂我道大。
似不肖。
夫唯大。
故似不肖。
若肖。
久矣其細也夫。
我有三寶。
持而保之。
一曰慈。
二曰儉。
三曰不敢爲天下先。
慈故能勇。
儉故能廣。
不敢爲天下先。
故能成器長。
今舍慈且勇。
舍儉且廣。
舍後且先。
死矣。
夫慈以戰則勝。
以守則固。
天將救之。
以慈衛之。

tiān xià jiē wèi wǒ dào dà
sì bú xiào
fú wéi dà
gù sì bú xiào
ruò xiào
jiǔ yǐ qí xì yě fú
wǒ yǒu sān bǎo
chí ér bǎo zhī
yī yuē cí
èr yuē jiǎn
sān yuē bù gǎn wéi tiān xià xiān
cí gù néng yǒng
jiǎn gù néng guǎng
bù gǎn wéi tiān xià xiān
gù néng chéng qì zhǎng
jīn shě cí qiě yǒng
shě jiǎn qiě guǎng
shě hòu qiě xiān
sǐ yǐ
fú cí yǐ zhàn zé shèng
yǐ shǒu zé gù
tiān jiāng jiù zhī
yǐ cí wèi zhī

Allewelt sagt, mein Weg [sei] groß,
[doch] scheine [er] nicht greifbar.
Nur [weil er] nun groß [ist],
deshalb scheint [er] nicht greifbar.
Wie greifbar [er ist],
besteht nun wohlgemerkt [in] seiner Winzigkeit, Punkt.
Ich habe drei Schätze,
die [ich] halte und bewahre.
Der Erste heißt (mütterliche) Liebe.
Der Zweite heißt Genügsamkeit.
Der Dritte heißt nicht wagen, der Welt voraus zu sein.
Liebe, deshalb vermag [ich], mutig [zu sein].
Genügsamkeit, deshalb vermag [ich], großzügig [zu sein].
Nicht wagen, der Welt voraus zu sein,
deshalb vermag [ich], die vollendeten Gefäße zu leiten.
[Wer] gegenwärtig auf Liebe verzichtet und trotzdem mutig [ist],
auf Genügsamkeit verzichtet und trotzdem großzügig [ist],
auf Zurückstehen verzichtet und trotzdem voraus [ist],
stirbt, wohlgemerkt.
Nun durch Liebe kämpfen, dann siegt [man];
dadurch wahren, dann festigt [man].
Würde der Himmel etwas retten,
[er] schützte es durch Liebe.

Abschnitt 68

善爲士者不武。
善戰者不怒。
善勝敵者不與。
善用人者爲之下。
是謂不爭之德。
是謂用人之力。
是謂配天古之極。

shàn wéi shì zhě bù wǔ
shàn zhàn zhě bú nù
shàn shèng dí zhě bù yǔ
shàn yòng rén zhě wéi zhī xià
shì wèi bù zhēng zhī dé
shì wèi yòng rén zhī lì
shì wèi pèi tiān gǔ zhī jí

Wer gut ist [als] Führungskraft, [führt] nicht Krieg.
Wer gut kämpft, [ist] nicht zornig.
Wer gut Feinde besiegt, provoziert nicht.
Wer gut Menschen verwendet, ist unter ihnen.
Dies bedeutet „des Nichtstreitens Wirkkraft“.
Dies bedeutet „Gebrauch der Menschen Kraft“.
Dies bedeutet „dem Himmel entsprechen“ der Alten höchstes Ziel.

Abschnitt 69

用兵有言。
吾不敢爲主而爲客。
不敢進寸而退尺。
是謂行無行。
攘無臂。
扔無敵。
執無兵。
禍莫大於輕敵。
輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加。
哀者勝矣。

yòng bīng yǒu yán
wú bù gǎn wéi zhǔ ér wéi kè
bù gǎn jìn cùn ér tuì chǐ
shì wèi xíng wú xíng
rǎng wú bì
rēng wú dí
zhí wú bīng
huò mò dà yú qīng dí
qīng dí jī sàng wú bǎo
gù kàng bīng xiāng jiā
aī zhě shèng yǐ

Verwende Waffen mit den Worten:
Ich wage nicht, Herr zu sein, sondern bin Gast;
wage nicht, einen Zoll vorzurücken, sondern ziehe [mich] einen Schritt zurück.
Dies bedeutet „vorgehen ohne Beine,
abwehren ohne Arme,
erzwingen ohne Widerstand,
festnehmen ohne Waffen(gebrauch)“.
Kein Verhängnis größer, als leichtfertig [mit] Feinden [zu verfahren].
Leichtfertig [mit] Feinden [zu verfahren ist] nah [am] Verlieren meiner Schätze.
Deshalb: Sich messende Waffen multiplizieren einander.
Die Schwermütigen siegen, wohlgemerkt.

Abschnitt 70

吾言甚易知。
甚易行。
天下莫能知。
莫能行。
言有宗。
事有君。
夫唯無知。
是以不我知。
知我者希。
則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。

wú yán shèn yì zhī
shèn yì xíng
tiān xià mò néng zhī
mò néng xíng
yán yǒu zōng
shì yǒu jūn
fú wéi wú zhī
shì yǐ bù wǒ zhī
zhī wǒ zhě xī
zé wǒ zhě guì
shì yǐ shèng rén bèi hè huái yù

Meine Worte [sind] sehr leicht zu verstehen,
sehr leicht anzuwenden.
Niemand in der Welt vermag, [sie] zu verstehen,
niemand vermag, [sie] anzuwenden.
Die Worte haben einen Ahn.
Die Angelegenheit hat einen Souverän.
Nun hat [man] nur keine Kenntnis (von diesem),
aus diesem Grund kennt [man] (auch) mich nicht.
[Sind] die mich kennen selten,
dann schätzen sie mich wert.
Aus diesem Grund (geht) der Weise (des Weges),
        schlicht gekleidet, [mit] Jade [im] Gefühl.

Abschnitt 71

知不知上。
不知知病。
夫唯病病。
是以不病。
聖人不病。
以其病病。
是以不病。

zhī bù zhī shàng
bù zhī zhī bìng
fú wéi bìng bìng
shì yǐ bú bìng
shèng rén bú bìng
yǐ qí bìng bìng
shì yǐ bú bìng

Die Unkenntnis zu kennen [ist] das Höchste.
Kenntnis nicht zu kennen [ist] krank.
Nun [sei] nur ganz krank,
aus diesem Grund nicht krank.
Der Weise [ist] nicht krank,
somit [ist] er ganz krank,
aus diesem Grund nicht krank.

Abschnitt 72

民不畏威。
則大威至。
無狎其所居。
無厭其所生。
夫唯不厭是以不厭。
是以聖人自知不自見。
自愛不自貴。
故去彼取此。

mín bú wèi wēi
zé dà wēi zhì
wú xiá qí suǒ jū
wú yàn qí suǒ shēng
fú wéi bú yàn shì yǐ bú yàn
shì yǐ shèng rén zì zhī bú zì jiàn
zì ài bú zì guì
gù qù bǐ qǔ cǐ

Fürchtet das Volk die Macht nicht (mehr),
dann [erwacht] eine außerordentlich große Macht.
[Macht] ohne Enge den Ort ihres Wohnens,
ohne sattzuhaben die Art ihres Lebens!
Nur [weil sie] es nun nicht satthaben, darum haben [sie euch] nicht satt.
Aus diesem Grund kennt der Weise sich selbst, sieht nicht sich selbst [an].
[Er] liebt sich selbst, schätzt nicht sich selbst wert.
Deshalb tut jenes ab, gewinnt dies.

Abschnitt 73

勇於敢則殺。
勇於不敢則活。
此兩者或利或害。
天之所惡。
孰知其故。
是以聖人猶難之。
天之道。
不爭而善勝。
不言而善應。
不召而自來。
繟然而善謀。
天網恢恢。
疏而不失。

yǒng yú gǎn zé shā
yǒng yú bù gǎn zé huó
cǐ liǎng zhě huò lì huò hài
tiān zhī suǒ wù
shú zhī qí gù
shì yǐ shèng rén yóu nán zhī
tiān zhī dào
bù zhēng ér shàn shèng
bù yán ér shàn yīng
bú zhào ér zì lái
shān rán ér shàn móu
tiān wǎng huī huī
shū ér bù shī

Mut im Wagen wird töten.
Mut im Nichtwagen wird leben lassen.
Diese Beiden [sind] manchmal nützlich, manchmal schädlich.
Was der Himmel verabscheut,
wer kennt seine Gründe?
Aus diesem Grund [nimmt] es der Weise gleichsam schwierig.
Des Himmels Weg
streitet nicht und überwindet doch gut;
spricht nicht und antwortet doch gut;
ruft nicht, und doch kommt [alles von] selbst;
ist gelassen und plant doch gut.
Himmels Netz [ist] endlos ausgedehnt,
weitmaschig und verliert doch nichts.

Abschnitt 74

民不畏死。
奈何以死懼之。
若使民常畏死
       而爲奇者吾得執而殺之。

孰敢。
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺。
是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者。
希有不傷其手矣。

mín bú wèi sǐ
nài hé yǐ sǐ jù zhī
ruò shǐ mín cháng wèi sǐ
      ér wéi qí zhě wú dé zhí ér shā zhī

shú gǎn
cháng yǒu sī shā zhě shā
fú dài sī shā zhě shā
shì wèi dài dà jiàng zhuó
fú dài dà jiàng zhuó zhě
xī yǒu bù shāng qí shǒu yǐ

Fürchtet das Volk das Sterben nicht,
wie denn dann durch Sterben es abschrecken?
Angenommen, das Volk [ist] veranlasst, beständig das Sterben zu fürchten,
        (indem seine Lebensumstände bewahrenswert sind)
        und [es] gelingt mir, [jene], die Tückisches tun, festzunehmen, und [ich] töte sie dennoch.
Wer wagt [es] (so zu verfahren)?
Es gibt immer eine zuständige Gerichtsbarkeit, [die] (gegebenenfalls) tötet.
Nun anstelle der zuständigen Gerichtsbarkeit töten,
dies bedeutet „anstelle des großen Zimmermanns behauen“.
Wer nun anstelle des großen Zimmermanns behaut,
hat selten seine Hand nicht verletzt, wohlgemerkt.

Abschnitt 75

民之饑。
以其上食稅之多。
是以饑。
民之難治。
以其上之有爲。
是以難治。
民之輕死。
以其上求生之厚。
是以輕死。
夫唯無以生爲者。
是賢於貴生。

mín zhī jī
yǐ qí shàng shí shuì zhī duō
shì yǐ jī
mín zhī nán zhì
yǐ qí shàng zhī yǒu wéi
shì yǐ nán zhì
mín zhī qīng sǐ
yǐ qí shàng qiú shēng zhī hòu
shì yǐ qīng sǐ
fú wéi wú yǐ shēng wéi zhě
shì xián yú guì shēng

Das Volk hungert,
weil seine Oberen der Steuern Fülle verzehren.
Darum hungert [es].
Das Volk [ist] schwierig zu ordnen,
weil seine Oberen zu tun haben.
Darum [ist es] schwierig zu ordnen.
Das Volk stirbt leichtfertig,
weil seine Oberen des Lebens Reichtum ersehnen.
Darum das leichtfertige Sterben.
Nur wer nun nichts hat, um das Leben zu behandeln,
dies [sind] Tüchtige im Wertschätzen [des] Lebens.

Abschnitt 76

人之生也柔弱。
其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆。
其死也枯槁。
故堅強者死之徒。
柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝。
木強則兵。
強大處下。
柔弱處上。

rén zhī shēng yě róu ruò
qí sǐ yě jiān qiáng
wàn wù cǎo mù zhī shēng yě róu cuì
qí sǐ yě kū gǎo
gù jiān qiáng zhě sǐ zhī tú
róu ruò zhě shēng zhī tú
shì yǐ bīng qiáng zé bú shèng
mù qiáng zé bīng
qiáng dà chǔ xià
róu ruò chǔ shàng

Menschen, [wenn] sie entstehen – weich [und] schwach,
[wenn] sie sterben – hart [und] stark.
Alle Wesen, Gräser [und] Bäume, [wenn] sie entstehen – weich [und] zart,
[wenn] sie sterben – trocken [und] verdorrt.
Deshalb, wer hart [und] stark [ist, ist] des Sterbens Gefährte,
wer weich [und] schwach [ist, ist] des Lebens Gefährte.
Darum, [sind] Waffen stark, dann siegen [sie] nicht.
[Sind] Bäume stark, dann […] Waffen.
Starkes, Großes verweilt unten.
Weiches, Schwaches verweilt zuoberst.

Abschnitt 77

天之道。
其猶張弓與。
高者抑之。
下者舉之。
有餘者損之。
不足者補之。
天之道損有餘而補不足。
人之道則不然。
損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下。
唯有道者。
是以聖人爲而不恃。
功成而不處。
其不欲見賢。

tiān zhī dào
qí yóu zhāng gōng yǔ
gāo zhě yì zhī
xià zhě jǔ zhī
yǒu yú zhě sǔn zhī
bù zú zhě bǔ zhī
tiān zhī dào sǔn yǒu yú ér bǔ bù zú
rén zhī dào zé bù rán
sǔn bù zú yǐ fèng yǒu yú
shú néng yǒu yú yǐ fèng tiān xià
wéi yǒu dào zhě
shì yǐ shèng rén wéi ér bú shì
gōng chéng ér bù chǔ
qí bú yù jiàn/xiàn xián

Des Himmels Weg
ist gleichsam dem Bogen Spannung geben.
Das Obere drückt er nieder,
das Untere hebt er an.
Was Überfluss hat, vermindert er,
was nicht genügt, ergänzt er.
Des Himmels Weg vermindert, [was] Überfluss hat, und ergänzt (damit), [was] nicht genügt.
Der Menschen Weg hingegen ist nicht so.
[Er] vermindert, [was] nicht genügt, um [es dem] darzubringen, [das] Überfluss hat.
Wer vermag, (soviel) Überfluss zu haben, um [ihn] der Welt darzubringen?
Nur, wer den Weg hat.
Aus diesem Grund tut der Weise und baut doch nicht darauf;
vollbringt Werke und verweilt doch nicht.
Er wünscht nicht, [seine] Tüchtigkeit zu zeigen.

Abschnitt 78

天下莫柔弱於水。
而攻堅強者莫之能勝。
以其無以易之。
弱之勝強。
柔之勝剛。
天下莫不知。
莫能行。
是以聖人云。
受國之垢。
是謂社稷主。
受國不祥。
是爲天下王。
正言若反。

tiān xià mò róu ruò yú shuǐ
ér gōng jiān qiáng zhě mò zhī néng shèng
yǐ qí wú yǐ yì zhī
ruò zhī shèng qiáng
róu zhī shèng gāng
tiān xià mò bù zhī
mò néng xíng
shì yǐ shèng rén yún
shòu guó zhī gòu
shì wèi shè jì zhǔ
shòu guó bù xiáng
shì wéi tiān xià wáng
zhèng yán ruò fǎn

Niemand in der Welt [ist] weicher [und] schwächer, als Wasser.
Und doch niemand, der Hartes [und] Starkes angreift, vermag, es zu übertreffen.
Durch sein Durchdringungsvermögen [ist es] ihm ein Leichtes.
Des Schwachen Überwindung [des] Starken,
des Weichen Überwindung [des] Harten,
niemand in der Welt kennt [das] nicht,
niemand vermag, [es] anzuwenden.
Aus diesem Grund spricht der Weise:
[Wer] des Staates Schmutz auf sich nimmt,
dieser heißt „Herr der Erd- und Getreidealtare“.
[Wer des] Staates Unglück auf sich nimmt,
dies ist der Welt König.
[Das sind] aufrechte Worte, [die] wie umgekehrt [klingen].

Abschnitt 79

和大怨必有餘怨。
安可以爲善。
是以聖人執左契而不責於人。

有德司契。
無德司徹。
天道無親。
常與善人。

hé dà yuàn bì yǒu yú yuàn
ān kě yǐ wéi shàn
shì yǐ shèng rén zhí zuǒ qì ér bù zé yú rén

yǒu dé sī qì
wú dé sī chè
tiān dào wú qīn
cháng yǔ shàn rén

Versöhnt [man] große Feindseligkeit, gibt es sicher überschüssige Feindseligkeit.
Wie mag [man das] für gut befinden?
Aus diesem Grund hält der Weise [die] linke (verpflichtende) [Seite der] Verträge fest
        und verlangt doch nichts von den Menschen.
[Wer] Wirkkraft hat, verwaltet die Verträge,
[wer] keine Wirkkraft hat, verwaltet die Forderungen.
Himmels Weg [ist] ohne Verwandtschaft,
beständig gibt [er] guten Menschen.

Abschnitt 80

小國寡民。
使有什伯之器而不用。
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿。
無所乘之。
雖有甲兵。
無所陳之。
使人復結繩而用之。
甘其食。
美其服。
安其居。
樂其俗。
鄰國相望。
雞犬之聲相聞。
民至老死不相往來。

xiǎo guó guǎ mín
shǐ yǒu shén bó zhī qì ér bú yòng
shǐ mín zhòng sǐ ér bù yuǎn xǐ
suī yǒu zhōu yú
wú suǒ chéng zhī
suī yǒu jiǎ bīng
wú suǒ chén zhī
shǐ rén fù jié shéng ér yòng zhī
gān qí shí
měi qí fú
ān qí jū
lè qí sú
lín guó xiāng wàng
jī quǎn zhī shēng xiāng wén
mín zhì lǎo sǐ bù xiāng wǎng lái

[Der] kleinen Staaten weniges Volk
veranlasst, Werkzeuge der verschiedenartigsten Zwecke zu haben und doch nicht zu verwenden.
Veranlasst das Volk, das Sterben ernstzunehmen und doch nicht [in] die Ferne zu ziehen.
Obwohl es Boote [und] Wagen gibt,
gebe es keinen Anlass, sie zu besteigen.
Obwohl es Rüstungen [und] Waffen gibt,
gebe es keinen Anlass, sie anzulegen.
Veranlasst die Menschen, wieder Schnüre zu knoten und sie zu verwenden.
Süß [sei] ihre Speise,
schön ihre Kleidung,
friedlich ihre Wohnung,
fröhlich ihre Sitten.
Nachbarstaaten erblicken einander,
hören voneinander der Hähne [und] Hunde Klang,
das Volk stirbt außerordentlichen Alters, [doch] kommt einander nicht besuchen.

Abschnitt 81

信言不美。
美言不信。
善者不辯。
辯者不善。
知者不博。
博者不知。
聖人不積。
旣以爲人。
己愈有。
旣以與人。
己愈多。
天之道。
利而不害。
聖人之道。
爲而不爭。

xìn yán bù měi
měi yán bú xìn
shàn zhě bú biàn
biàn zhě bú shàn
zhī zhě bù bó
bó zhě bù zhī
shèng rén bù jī
jì yǐ wéi rén
jǐ yù yǒu
jì yǐ yǔ rén
jǐ yù duō
tiān zhī dào
lì ér bú hài
shèng rén zhī dào
wéi ér bù zhēng

Aufrichtige Worte [sind] nicht schön.
Schöne Worte [sind] nicht aufrichtig.
Der Gute überredet nicht.
Wer überredet, [ist] nicht gut.
Wer (den Weg) kennt, [ist] nicht gelehrt.
Der Gelehrte kennt (den Weg) nicht.
Der Weise häuft nicht an.
Schon durch das Tun [für] die Menschen
hat [er] selbst immer mehr.
Schon dadurch, den Menschen zu geben,
[hat er] selbst immer mehr Fülle.
Des Himmels Weg
[ist] nützen und doch nicht schaden.
Des Weisen Weg
[ist] tun und doch nicht streiten.

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Literatur

• Viktor Kalinke: Laozi, Daodejing. Wiedergabe und Erkundung seines Deutungsspektrums. Edition Erata, Leipzig 2000, 2. verbesserte Auflage 2009/2010.
  • Band 1: Text und Übersetzung, Zeichenlexikon, ISBN 3-934015-15-8
  • Band 2: Anmerkungen und Kommentare, ISBN 3-934015-18-2
• Ansgar Gerstner: Das Buch Laozi: Übersetzungen mehrerer chinesischer Ausgaben mit Kommentaren. Dissertation. VDM Verlag Dr. Müller, Saarbrücken 2008, ISBN 978-3-639-04917-6
• Rainald Simon: Daodejing. Das Buch vom Weg und seiner Wirkung. Chinesisch / Deutsch. Reclam, Stuttgart 2009. ISBN 978-3-15-010718-8
• Jörn Jacobs: Textstudium des Laozi, Daodejing. Referenzausgabe mit Anmerkungen sowie Anhängen für die praktische Arbeit. Frankfurt Main 2001. ISBN 3-631-37254-X
• Viktor von Strauß: Lao-Tse Tao Te King. Übertragung und Kommentar. Friedrich Fleischer, Leipzig 1870, Zürich 1959. ISBN 978-3717512462
• Richard Wilhelm: Tao Te-King. Eugen Diederich, Leipzig 1911, Marix, Wiesbaden 2004. ISBN 3-937715-07-X
• Günther Debon: Tao-tê-King. Reclam, Stuttgart 1961, 1985. ISBN 3-15-006798-7
• Ernst Schwarz: Daudedsching. Philipp Reclam jun., Leipzig 1970, 1990. ISBN 3-379-00522-3
• Sylvia Luetjohann: aus dem Englischen, 1978. (Chinesisch-Englisch von Gia-Fu Feng & Jane English)
• Bodo Kirchner: aus dem Chinesischen, 2000